Capítulo Dois
O Senhor no Coração

Verso 1

Sri Shukadeva Goswami disse: Anteriormente, antes da manifestação do cosmos, o Senhor Brahma, por meditar no virat-rupa, recobrou sua consciência perdida por agradar ao Senhor. Assim ele pôde reconstruir a criação como era antes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O exemplo citado aqui de Sri Brahmaji é um de esquecimento. Brahmaji é a encarnação de um dos atributos mundanos do Senhor. Por ser a encarnação do modo da paixão da natureza material, ele recebe poder do Senhor para gerar a bela manifestação material. Mesmo assim por ele ser um dos numerosos seres vivos, está apto para esquecer a arte da sua energia criativa. Esse esquecimento do ser vivo - a começar por Brahma abaixo até a formiga mais insignificante - é uma tendência que pode ser neutralizada por meditação no virat-rupa do Senhor. Essa chance está disponível na forma humana de vida, e se um ser humano segue a instrução do Srimad Bhagavatam e começa a meditar no virat-rupa, então reviver sua consciência pura e neutralização da tendência de esquecer sua relação eterna com o Senhor podem seguir simultaneamente. E logo que esse esquecimento é removido, a vyavasaya-buddhi, como mencionado aqui e no Bhagavad-gita (2.41), segue imediatamente. Esse conhecimento apurado do ser vivo conduz para o serviço amoroso para o Senhor, o qual o ser vivo requer. O reino de Deus é ilimitado, por isso o número de mãos assistentes do Senhor também é ilimitado. O Bhagavad-gita (13.14) afirma que o Senhor tem Suas mãos, pernas, olhos e bocas em cada canto e recanto de Sua criação. Isso quer dizer que as expansões de partes e parcelas diferenciadas, chamadas jivas ou seres vivos, são mãos assistentes do Senhor. A alma condicionada, mesmo na posição de um Brahma, esquece isso pela influência da energia material, ilusória gerada pelo egoísmo falso. Pode-se neutralizar esse egoísmo falso por invocar consciência de Deus. Liberação significa sair do sono do esquecimento e ficar situado no verdadeiro serviço amoroso do Senhor, como exemplificado no caso de Brahma. O serviço de Brahma é o modelo do serviço em liberação distinto dos supostos serviços altruístas cheios de erros e esquecimento. Liberação nunca é inação, mas serviço sem erros humanos.

Verso 2

A forma de apresentação dos sons Védicos é tão desconcertante que direciona a inteligência da pessoa para coisas sem sentido tais quais os reinos celestiais. As almas condicionadas pairam em sonhos de tais prazeres ilusórios celestiais, mas na realidade elas não saboreiam nenhuma felicidade tangível nesses lugares.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A alma condicionada está sempre engajada em traçar planos para felicidade dentro do mundo material, mesmo para cima até o fim do limite universal. Ela não está satisfeita mesmo com as amenidades disponíveis neste planeta Terra, onde ela explorou os recursos da natureza com o máximo de sua habilidade. Ela deseja ir para a Lua ou o planeta Vênus para explorar recursos lá. Porém o Senhor avisou no Bhagavad-gita (8.16) sobre a inutilidade de todos inumeráveis planetas deste universo, e também igual a dos outros planetas dentro de outros sistemas. Existem inumeráveis universos e também inumeráveis planetas em cada um deles. Mas nenhum deles é imune às principais misérias da existência material, chamadas as dores do nascimento, as dores da morte, as dores da velhice e as dores da doença. O Senhor diz que mesmo o planeta mais elevado, conhecido como o Brahmaloka ou Satyaloka, (e o que falar sobre outros planetas, tipo os planetas celestiais) não é uma terra boa para propósitos residenciais, devido à presença das dores materiais, como mencionado acima. Almas condicionadas estão estritamente sob as leis de atividades lucrativas, e por isso às vezes vão para Brahmaloka e novamente descem para Patalaloka, como se fossem crianças sem inteligência num carrossel. A verdadeira felicidade é o reino de Deus, onde ninguém tem que se submeter às dores da existência material. Por isso, os caminhos Védicos de atividades lucrativas para os seres vivos são enganosos. Pensa-se num modo de vida superior neste país ou naquele, ou neste planeta ou outro, mas em nenhum lugar do mundo material pode satisfazer seu desejo verdadeiro de vida, chamado vida eterna, plena de inteligência e bem-aventurança completa. Indiretamente, Srila Shukadeva Goswami afirma que Maharaja Parikshit, em seu último estágio da vida, não deveria desejar se transferir para os assim chamados planetas celestiais, mas devia se preparar para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo. Nenhum dos planetas celestiais, nem as amenidades disponíveis lá para condições de vida, é para sempre; por isso deve-se ter uma relutância de fato para desfrutar tal felicidade temporária do modo como eles proporcionam.

Verso 3

Por essa razão a pessoa iluminada deve se esforçar somente pelas necessidades mínimas da vida enquanto no mundo de nomes. Deve ficar fixa inteligentemente e nunca se empenhar por coisas indesejadas, ser competente para perceber praticamente que todos esses esforços são meramente trabalho árduo para nada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O bhagavata-dharma, ou o culto do Srimad Bhagavatam, é perfeitamente distinto do caminho de atividades lucrativas, que são consideradas pelos devotos como meramente uma perda de tempo. O universo inteiro, ou para esse assunto toda existência material, se move adiante como jagat, simplesmente por planejar negócios para tornar sua posição muito confortável ou segura, apesar de todo mundo ver que esta existência não é nem confortável nem segura e nunca pode se tornar confortável ou segura em nenhum estágio de desenvolvimento. Aqueles que são cativados pelo avanço ilusório da civilização material (por seguir o caminho da fantasmagoria) são certamente pessoas loucas. A criação material inteira é um malabarismo de nomes apenas; de fato, é nada mais do que uma criação atordoante de matéria tipo terra, água e fogo. Os prédios, mobília, carros, bangalôs, moinhos, fábricas, indústrias, paz, guerra ou mesmo a perfeição mais elevada da ciência material, chamada energia atômica e eletrônica, são simplesmente nomes atordoantes de elementos materiais com suas reações concomitantes dos três modos. Porque o devoto do Senhor os conhece perfeitamente bem, não está interessado em criar coisas indesejadas para uma situação que não é verdade nem um pouco, mas simplesmente nomes sem mais significado do que o balbucio das ondas do mar. Os grandes reis, líderes e soldados lutam um com outro a fim de perpetuar seus nomes na história. Eles são esquecidos no devido curso do tempo, e deixam um lugar para outra era na história. Porém o devoto realiza o quanto história e pessoas históricas são produtos inúteis do tempo oscilante. O trabalhador lucrativo aspira por uma grande fortuna em matéria de riqueza, mulher, e adoração mundana, mas aqueles que estão fixos em realidade perfeita não estão nem um pouco interessados nessas coisas falsas. Para eles é tudo uma perda de tempo. Porque cada segundo da vida humana é importante, uma pessoa iluminada deve ser muito cuidadosa para utilizar o tempo muito cautelosamente. Um segundo de vida humana desperdiçado na busca em vão de planejar para felicidade no mundo material nunca pode ser reposto, mesmo se a pessoa gastar milhões de moedas de ouro. Por isso, o transcendentalista que deseja liberdade das garras de maya, ou das atividades ilusórias da vida, é avisado aqui para não ficar cativado pelos aspectos externos dos atores lucrativos. Vida humana nunca é destinada para prazer sensual, mas para auto-realização. Srimad Bhagavatam nos instrui unicamente sobre este assunto desde bem no começo até o fim. Vida humana é simplesmente destinada para auto-realização. A civilização que almeja essa perfeição máxima nunca se dedica a criar coisas desnecessárias, e uma civilização perfeita assim prepara pessoas somente para aceitar as necessidades básicas da vida ou seguir o princípio do melhor uso de um mau negócio. Nossos corpos materiais e nossas vidas nessa conexão são maus negócios porque o ser vivo é na realidade espírito, e avanço espiritual do ser vivo é absolutamente necessário. Vida humana é projetada para a realização desse fator importante, e deve-se agir de acordo, aceitar somente as necessidades básicas da vida e depender mais da dádiva de Deus sem desvio da energia humana para nenhum outro propósito, tipo ficar louco por prazer material. O avanço materialista da civilização é chamado "a civilização dos demônios", a qual ultimamente acaba em guerras e escassez. O transcendentalista é especificamente avisado aqui para ser fixo na mente, que mesmo embora se houver dificuldade em vida simples e pensamento elevado ele não cederá nem um centímetro de sua firme determinação. Para o transcendentalista, é uma política suicida ficar intimamente em contato com gratificadores dos sentidos do mundo, porque uma política dessa frustrará o ganho último da vida. Shukadeva Goswami encontrou Maharaja Parikshit quando o último sentiu uma necessidade para um encontro assim. É o dever de um transcendentalista ajudar pessoas que desejam salvação real e suportar a causa da salvação. Deve-se notar que Shukadeva Goswami nunca encontrou Maharaja Parikshit enquanto ele governava como um grande rei. Para um transcendentalista, o modo de atividades está explicado no próximo verso.

Verso 4

Quando existe amplas planícies terrestres para deitar, qual a necessidade de berços e camas? Quando se pode usar seus próprios braços, qual a necessidade de um travesseiro? Quando se pode usar as palmas das suas mãos, qual a necessidade de variedades de utensílios? Quando existe ampla cobertura, ou as cascas das árvores, qual a necessidade de roupa?

Iluminação de Srila Prabhupada:

As necessidades da vida para a proteção e conforto do corpo não devem ser incrementadas desnecessariamente. Energia humana é desperdiçada na busca em vão atrás da felicidade ilusória. Se alguém é capaz de deitar no chão, então porque deve se esforçar para obter uma boa cama ou colchão macio para se deitar? Se alguém pode descansar sem um travesseiro e fazer uso de seus braços macios dotados pela natureza, não há necessidade de procurar por um travesseiro. Se fizermos um estudo sobre a vida geral dos animais, podemos ver que eles não têm nenhuma inteligência para construir grandes casas, mobília, e outra parafernália doméstica, e mesmo assim eles mantêm uma vida saudável por se deitarem na terra aberta. Eles não sabem cozinhar ou preparar alimentos, mesmo assim eles vivem vidas saudáveis mais facilmente do que o ser humano. Isso não quer dizer que civilização humana deve reverter para vida animal ou que o ser humano deva viver nu nas selvas sem nenhuma cultura, educação e senso de moralidade. Um humano inteligente não pode viver a vida de um animal; em vez disso, humano deve tentar utilizar sua inteligência nas artes e ciência, poesia e filosofia. De forma tal que possa avançar a marcha progressiva da civilização humana. Porém aqui a idéia dada por Srila Shukadeva Goswami é que a reserva de energia da vida humana, que é muito superior à dos animais, deve simplesmente ser utilizada para auto-realização. Avanço da civilização humana deve ser em direção do objetivo de estabelecer nosso relacionamento perdido com Deus, o que não é possível em nenhuma outra forma de vida além da humana. Deve-se realizar a nulidade do fenômeno material, por considerá-lo uma fantasmagoria passageira, e deve se empenhar para resolver uma solução para as misérias da vida. Autocomplacência com um tipo polido de civilização animal engrenada para gratificação dos sentidos é ilusão, e uma "civilização" assim não é digna do nome. Em perseguição dessas falsas atividades, um ser humano está nas garras de maya, ou ilusão. Grandes sábios e santos nos dias da antigüidade não viviam em edifícios palacianos mobiliados com boa mobília e assim chamadas amenidades da vida. Eles costumavam viver em cabanas e bosques e sentavam no chão plano, e mesmo assim deixaram imensos tesouros de conhecimento elevado com toda perfeição. Srila Rupa Goswami e Srila Sanatana Goswami eram ministros de estado de alto nível, porém foram capazes de deixar para trás imensas obras sobre conhecimento transcendental, enquanto residiam somente por uma noite embaixo de uma árvore. Eles não viviam nem mesmo duas noites sob a mesma árvore, e o que dizer de quartos bem mobiliados com amenidades modernas. E mesmo assim eles foram capazes de nos dar as literaturas de auto-realização mais importantes. Assim chamados confortos da vida não são realmente úteis para civilização progressiva; ao contrário, são prejudiciais para essa vida progressiva. No sistema de sanatana-dharma, de quatro divisões de vida social e quatro ordens de realização progressiva, existem amplas oportunidades e orientações suficientes para uma terminação feliz da vida progressiva, e os seguidores sinceros são aconselhados aqui para aceitar uma vida de renúncia voluntária com o propósito de alcançar o objetivo de vida desejado. Se alguém não está acostumado a atuar pela vida de renúncia e auto abnegação desde o início, deve tentar adquirir o hábito num estágio de vida mais tarde como recomendado por Srila Shukadeva Goswami, e isso o ajudará a alcançar o sucesso desejado.

Verso 5

Não existem mais roupas rasgadas na via comum? As árvores, que existem para manter outros, não dão mais dádivas em caridade? Os rios, porque estão secos, não mais suprem água para a sede? As cavernas das montanhas agora estão fechadas, ou acima de tudo, o Senhor Todo-poderoso não protege as almas rendidas plenamente? Por que então os sábios versados vão bajular aqueles que estão intoxicados por riqueza conquistada com muito esforço?

Iluminação de Srila Prabhupada:

A ordem de vida renunciada nunca é destinada para mendigar ou viver às custas dos outros como um parasita. De acordo com o dicionário, um parasita é um sicofanta que vive às custas da sociedade sem fazer nenhuma contribuição para essa sociedade. A ordem renunciada é destinada para contribuir com algo substancial para a sociedade e não depender dos ganhos dos chefes de família. Ao contrário, aceitação de esmola de um pai de família por um mendicante fidedigno é uma oportunidade proporcionada pelo santo para o benefício tangível do doador. Na instituição sanatana-dharma, doação de esmola para o mendicante é parte do dever do pai de família, e é aconselhado nas escrituras que os chefes de família devem tratar os mendicantes como as crianças da sua família e deve provê-los com comida, roupa etc., sem serem pedidos. Pseudo mendicantes, por isso, não devem aproveitar a vantagem da disposição caridosa dos chefes de família fervorosos. O primeiro dever de uma pessoa na ordem de vida renunciada é contribuir com algum trabalho literário para o benefício do ser humano com o propósito de dar-lhe orientação realizada em direção da auto-realização. Entre os outros deveres da ordem de vida renunciada de Srila Sanatana, Srila Rupa e os outros Goswamis de Vrindavana, o dever mais importante desempenhado por eles foi manterem discursos eruditos entre si em Sevakuñja, Vrindavana (o local onde o Templo Sri Radha-Damodara foi estabelecido por Srila Jiva Goswami e onde as tumbas samadhi verdadeiras de Srila Rupa Goswami e Srila Jiva Goswami estão situadas). Para o benefício de todos na sociedade humana, eles deixaram para trás imensas literaturas de importância transcendental. Similarmente, todos acaryas que aceitaram voluntariamente a ordem de vida renunciada destinada para beneficiar a sociedade humana e não para viver uma vida confortável ou irresponsável às custas de outros. Entretanto, aqueles que não podem dar nenhuma contribuição não devem ir aos chefes de família por comida, porque mendicantes assim que pedem pão para os chefes de família são um insulto para a ordem mais elevada. Shukadeva Goswami deu esse aviso especialmente para aqueles mendicantes que adotam essa linha de profissão para resolver seus problemas econômicos. Tais mendicantes existem em abundância na era de Kali. Quando uma pessoa se torna um medicante por vontade própria ou pelas circunstâncias, tem que ser de fé firme e convicção de que o Supremo Senhor é o mantenedor de todos seres vivos em toda parte do universo. Por que, então, Ele negligenciaria a manutenção de uma alma rendida que está cem por cento dedicada no serviço do Senhor? Um patrão comum cuida das necessidades de seu servidor, assim o quanto muito mais o Supremo Senhor todo-poderoso, todo-opulento cuidaria das necessidades da vida para uma alma rendida plenamente. A regra geral é que um devoto mendicante aceitará uma tanga simples sem pedir para ninguém em caridade. Ele simplesmente a coleta de roupas velhas jogadas na rua. Quando estiver com fome pode ir até uma árvore magnânima que deixa cair frutas, e quando estiver com sede pode beber água do rio que flui. Ele não requer viver numa casa confortável, mas pode encontrar uma caverna nas montanhas e não ficar com medo de animais selvagens, mantendo fé em Deus, que vive no coração de todos. Haridasa Thakura, um grande devoto do Senhor Sri Chaitanya, costumava viver numa caverna, e por acaso uma grande serpente venenosa era parceira dele na caverna. Alguns admiradores da Thakura Haridasa que tinham que visitar o Thakura todo dia temiam a serpente e sugeriram que o Thakura deixasse o local. Porque seus devotos tinham medo da serpente e visitavam a caverna regularmente, Thakura Haridasa concordou com a proposta por causa deles. Mas logo que isso foi estabelecido, a serpente realmente rastejou para fora de sua toca na caverna e deixou a caverna para sempre perante todos presentes. Pela ordem do Senhor, que vivia também no coração da serpente, a serpente deu preferência para Haridasa e decidiu sair do local e não perturbá-lo. Assim esse é um exemplo tangível de como o Senhor dá proteção para um devoto fidedigno igual Thakura Haridasa. De acordo com os regulamentos da instituição sanatana-dharma, a pessoa é treinada desde o começo para depender plenamente da proteção do Senhor em todas circunstâncias. O caminho da renúncia é recomendado para aceitação por aquele que é plenamente realizado e plenamente purificado em sua existência. Esse estágio também é descrito no Bhagavad-gita (16.5) como daivi sampat. Um ser humano é requerido para acumular daivi sampat, ou qualidades espirituais; de outra forma, a próxima alternativa, asuri sampat, ou qualidades materiais, vão dominá-lo desproporcionalmente, e assim será forçado para dentro do enredamento das diferentes misérias do mundo material. Um sannyasi deve sempre viver sozinho, sem companhia, e deve ser destemido. Ele nunca deve ter medo de viver sozinho, embora nunca esteja sozinho. O Senhor reside no coração de todos, e a menos que a pessoa esteja purificada pelo processo prescrito, sentirá que está sozinha. Mas uma pessoa na ordem de vida renunciada deve ser purificada pelo processo; assim sentirá a presença do Senhor em toda parte e não terá nada para temer (tipo ficar sem companhia). Todos podem se tornar pessoa destemida e honesta se sua própria existência está purificada por desempenhar o dever prescrito para cada e toda ordem de vida. Pode-se ficar fixado em seu dever prescrito pela recepção auditiva fervorosa das instruções Védicas e assimilação da essência do conhecimento Védico pelo serviço devocional do Senhor.

Verso 6

Assim fixo, deve-se prestar serviço para a Superalma situada em seu próprio coração pela onipotência Dele. Porque Ele é a Personalidade de Deus Todo-poderosa, eterna e ilimitada, Ele é o objetivo último da vida, e por adorá-Lo pode-se finalizar a causa do estado de existência condicionado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como confirmado no Bhagavad-gita (18.61), a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna é a Superalma todo-penetrante onipresente. Por isso aquele que é um yogi pode adorar somente Ele porque Ele é a substância e não ilusão. Toda criatura viva está engajada no serviço de alguém mais. A posição constitucional de um ser vivo é prestar serviço, mas na atmosfera de maya, ou ilusão, ou o estado de existência condicionado, a alma condicionada busca o serviço da ilusão. Uma alma condicionada trabalha no serviço de seu corpo temporário, parentes do corpo tais quais esposa e filhos, e a parafernália necessária para manter o corpo e as relações corpóreas, tais quais a casa, terra, riqueza, sociedade e país, porém não sabe que todas essas prestações de serviço são totalmente ilusórias. Como já discutimos muitas vezes antes, este mundo material é ele mesmo uma ilusão, como uma miragem no deserto. No deserto existe uma ilusão de água, e os animais tolos ficam capturados por essa ilusão e correm atrás da água no deserto, apesar de não haver água nenhuma. Mas porque não há água no deserto, não se pode concluir que não existe nenhuma água de jeito nenhum. A pessoa inteligente sabe bem que existe água com certeza, água nos mares e oceanos, mas reservatórios de água assim estão muito, muito longe do deserto. Por isso deve-se procurar por água nas imediações de mares e oceanos e não no deserto. Cada um de nós procura a verdadeira felicidade na vida, a saber, vida eterna, conhecimento eterno ou ilimitado e vida de bem-aventurança sem fim. Mas pessoas tolas que não têm nenhum conhecimento da substância buscam pela realidade da vida na ilusão. Este corpo material não dura eternamente, e tudo em relação com este corpo temporário, tais quais, esposa, filhos, sociedade e país, também muda junto com a mudança do corpo. Isso se chama samsara, ou repetição de nascimento, morte, velhice e doença. Gostaríamos de encontrar uma solução para todos esses problemas da vida, mas não conhecemos o caminho. Aqui está sugerido que qualquer um que deseja pôr um fim nessas misérias da vida, a saber, repetição de nascimento, morte, doença e velhice, deve adotar este processo de adoração do Supremo Senhor e não outros, como é ultimamente sugerido também no Bhagavad-gita (18.65). Se nós queremos de todo jeito finalizar a causa da nossa vida condicionada, devemos adotar a adoração do Senhor Sri Krishna, que está presente no coração de todos por Sua afeição natural por todos seres vivos, que são na realidade as partes e parcelas do Senhor (Bg. 18.61). Um bebê no colo da sua mãe é naturalmente apegado à mãe, e a mãe é apegada ao filho. Mas quando a criança cresce e se torna desorientada pelas circunstâncias, gradualmente fica desapegada da mãe, embora a mãe sempre espere algum tipo de serviço do filho crescido e é afetuosa igualmente com seu filho, mesmo se o filho está esquecido. Similarmente, porque somos todos partes e parcelas do Senhor, o Senhor é sempre afetuoso conosco, e Ele sempre tenta nos levar de volta ao lar, de volta ao Supremo. Mas nós, as almas condicionadas, não ligamos para Ele e em vez disso corremos atrás de conexões corpóreas ilusórias. Por isso nós devemos nos desprender de todas conexões ilusórias do mundo e procurar reunião com o Senhor, por tentar prestar serviço para Ele porque Ele é a verdade última. Na realidade nós ansiamos por Ele igual a criança procura a mãe. E para procurar a Suprema Personalidade de Deus, não precisamos ir a lugar nenhum, porque o Senhor está dentro dos nossos corações. Isso não sugere, entretanto, que não devemos ir aos locais de adoração, chamados templos, igrejas e mesquitas. Esses lugares sagrados de adoração também são ocupados pelo Senhor porque o Senhor é onipresente. Para a pessoa comum esses lugares sagrados são centros de aprendizado sobre a ciência de Deus. Quando os templos são desprovidos de atividades, as pessoas em geral perdem o interesse por esses lugares, e conseqüentemente a massa de pessoas em geral se torna sem Deus, e uma civilização sem Deus é o resultado. Tal civilização infernal incrementa artificialmente as condições de vida, e a existência fica intolerável para todos. Os líderes idiotas de uma civilização sem Deus tentam traçar vários planos para trazer paz e prosperidade ao mundo sem Deus sob uma marca patenteada de materialismo, e porque essas tentativas são apenas ilusórias, as pessoas elegem líderes cegos, incompetentes, um depois do outro, que são incapazes de oferecer soluções. Se quisermos de alguma forma finalizar essa anomalia de civilização sem Deus, devemos seguir os princípios das escrituras reveladas tal qual o Srimad Bhagavatam e seguir a instrução de uma pessoa igual Sri Shukadeva Goswami que não tem atração por ganho material.

Verso 7

Quem mais além de materialistas grosseiros negligenciarão esse pensamento transcendental e adotam os nomes não permanentes somente, vendo a massa de pessoas caírem no rio do sofrimento como a conseqüência de acumular o resultado de seu próprio trabalho?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos Vedas é dito que pessoas que são apegadas aos semideuses com a exclusão da Suprema Personalidade de Deus são iguais animais que seguem o pecuarista mesmo embora são levados para o matadouro. Os materialistas, iguais animais, também não sabem como estão mal orientados por negligenciar o pensamento transcendental da pessoa Suprema. Ninguém pode ficar vazio de pensamento. É dito que um cérebro ocioso é uma oficina do diabo porque uma pessoa que não pode pensar de forma correta deve pensar em algo que pode trazer desastre. Os materialistas sempre adoram semideuses menores, embora isso esteja condenado no Bhagavad-gita (7.20). Enquanto uma pessoa estiver iludida por ganhos materiais, peticiona os semideuses específicos para extrair algum benefício particular o qual é, depois de tudo, ilusório e não permanente. O transcendentalista iluminado não é cativado por essas coisas ilusórias; por isso está sempre absorto no pensamento transcendental do Supremo em diferentes estágios de realização, a saber, Brahman, Paramatma e Bhagavan. No verso prévio está sugerido que deve-se pensar na Superalma, que é um degrau acima do pensamento impessoal do Brahman, como foi sugerido no caso de comtemplar o virat-rupa da Personalidade de Deus.

Pessoas inteligentes que podem enxergar apropriadamente podem olhar dentro das condições gerais dos seres vivos que vagueiam no ciclo de 8.400.000 espécies de vida, bem como em diferentes classes de seres humanos. É dito que existe um cinturão de água perene chamado Rio Vaitarani na entrada do planeta plutônico de Yamaraja, que pune pecadores de diferentes maneiras. Depois de ser submetido a esses sofrimentos, um pecador é sentenciado a uma espécie de vida particular de acordo com seus feitos no passado. Tais seres vivos como são punidos por Yamaraja são vistos em diferentes variedades de vida condicionada. Alguns deles estão no paraíso, e alguns deles estão no inferno. Alguns deles são brahmanas, e alguns deles são miseráveis. Porém ninguém é feliz dentro deste mundo material, e todos eles tanto classe A, B ou C sofrem por causa de seus próprios feitos. O Senhor é imparcial em todas circunstâncias dos sofrimentos dos seres vivos, porém para aquele que toma abrigo em Seus pés de lótus, o Senhor dá proteção apropriada, e Ele leva o ser vivo assim de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Verso 8

Outros concebem a Personalidade de Deus que reside dentro do corpo na região do coração e mede somente vinte centímetros e meio, com quatro mãos que carregam um lótus, uma roda de carruagem, um búzio e uma maça respectivamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Personalidade de Deus todo-penetrante reside como Paramatma no coração de cada e todo ser vivo. O tamanho da Personalidade de Deus localizada é estimado a expandir do dedo anular até o fim do polegar, mais ou menos vinte centímetros. A forma do Senhor descrita neste verso com distribuição de diferentes símbolos - a começar da mão direita inferior para cima e para baixo até a mão esquerda inferior com lótus, roda de carruagem, búzio e maça respectivamente - chama-se Janardana, ou a porção plenária do Senhor que controla a massa em geral. Existem muitas outras formas do Senhor com situações variadas dos símbolos lótus, búzio etc., e são conhecidos diferentemente como Purushottama, Achyuta, Narasimha, Trivikrama, Hrishikesha, Keshava, Madhava, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana, Shridhara, Vasudeva, Damodara, Janardhana, Narayana, Hari, Padmanabha, Vamana, Madhusudana, Govinda, Krishna, Vishnumurti, Adhokshaja e Upendra. Essas vinte e quatro formas da Personalidade de Deus localizada são adoradas em diferentes partes do sistema planetário, e em cada sistema há uma encarnação do Senhor que tem um planeta Vaikuntha diferente no céu espiritual, que se chama paravyoma. Existem muitas outras centenas e dezenas de formas diferentes do Senhor, e cada uma e todas elas têm um planeta particular no céu espiritual, do qual este céu material é apenas uma ramificação fragmentária. O Senhor existe como purusa, ou o masculino desfrutador, embora não haja nenhuma comparação Dele com qualquer forma masculina no mundo material. Porém todas essas formas diferentes são advaita, não diferentes uma da outra, e cada uma delas é eternamente jovem. O jovem Senhor com quatro mãos é belamente decorado, como descrito abaixo.

Verso 9

Sua boca expressa Sua felicidade, Seus olhos se espalham como as pétalas de um lótus, e Suas roupas, amareladas igual o açafrão da flor kadamba, são enfeitadas com jóias preciosas. Seus ornamentos são todos feitos de ouro, incrustados com jóias, e Ele usa um enfeite de cabeça brilhante e brincos.

Verso 10

Seus pés de lótus estão situados nas corolas dos corações que são como lótus dos grandes místicos. Sobre Seu tórax está a jóia Kaustubha, gravada com um lindo bezerro, e há outras jóias sobre Seus ombros. Seu torso completo está coberto por colares de flores frescas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os ornamentos, flores, roupas e todas as outras decorações no corpo transcendental da Personalidade de Deus são idênticos ao corpo do Senhor. Nenhum deles é feito com ingredientes materiais; de outra forma não haveria chance de decorarem o corpo do Senhor. Assim, no paravyoma, variedades espirituais também são distintas das variedades materiais.

Verso 11

Ele é bem decorado com uma grinalda ornamental pela Sua cintura e anéis cravejados com jóias preciosas em Seus dedos. Suas caneleiras, Suas pulseiras, Seu cabelo oleado, encaracolado com uma tonalidade azulada, e Sua bela face sorridente são todos muito agradáveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus é a pessoa mais bela entre todas outras, e Srila Shukadeva Goswami descreve cada parte da beleza transcendental Dele, uma depois da outra, com o propósito de ensinar o impersonalista que a Personalidade de Deus não é uma imaginação pelo devoto para facilidade de adoração, mas é a Pessoa Suprema de fato e figura. O aspecto impessoal da Verdade Absoluta é apenas Sua radiação, do mesmo modo que os raios do Sol são apenas radiações do Sol.

Verso 12

Os passatempos magnânimos do Senhor e o olhar brilhante de Sua face sorridente são todos indicações de Suas bênçãos extensivas. Deve-se por isso concentrar nessa forma transcendental do Senhor, enquanto a mente puder ficar fixa Nele por meditação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (12.5) é dito que o impersonalista se submete a uma série de programas difíceis por causa da sua meditação impessoal. Mas o devoto, devido ao serviço pessoal do Senhor, progride muito facilmente. Meditação impessoal é assim uma fonte de sofrimento para o impersonalista. Aqui, o devoto tem uma vantagem sobre o filósofo impersonalista. O impersonalista é duvidoso sobre o aspecto pessoal do Senhor, e por isso sempre tenta meditar sobre algo que não é objetivo. Por essa razão existe uma declaração autêntica no Bhagavatam a respeito da concentração positiva da mente sobre a forma factual do Senhor.

O processo de meditação recomendado aqui é bhakti-yoga, ou o processo do serviço devocional depois que alguém é libertado das condições materiais. Jñana-yoga é o processo de liberação das condições materiais. Depois que alguém é libertado das condições da existência material, isto é, quando é nivrtta, como citado previamente aqui, ou quando alguém está livre de todas necessidades materiais, torna-se qualificado para desempenhar o processo de bhakti-yoga. Por isso bhakti-yoga inclui jñana-yoga, ou, em outras palavras, o processo do serviço devocional puro simultaneamente serve o propósito de jñana-yoga; libertação das condições materiais é automaticamente alcançada pelo desenvolvimento gradual do serviço devocional puro. Esses efeitos de bhakti-yoga são chamados anartha-nivrtti. Coisas que são adquiridas artificialmente gradualmente desaparecem junto com o progresso de bhakti-yoga. Meditação nos pés de lótus da Personalidade de Deus, o primeiro degrau processional, deve mostrar seu efeito por anartha-nivrtti. O tipo mais grosseiro de anartha que prende a alma condicionada na existência material é desejo sexual, e esse desejo sexual se desenvolve gradualmente na união do masculino e feminino. Quando o masculino e feminino estão unidos, o desejo sexual é mais agravado pelo acúmulo de prédios, filhos, parentes e riqueza. Quando tudo isso é adquirido, a alma condicionada fica desorientada por esses enredamentos, e o senso de egoísmo falso, ou o senso de "eu mesmo" e "meu", torna-se proeminente, e o desejo sexual se expande para vários enredamentos políticos, sociais, altruístas, filantrópicos e muitos outros enredamentos indesejados, assemelhando-se à espuma das ondas do mar, que ficam muito proeminentes durante um tempo e no próximo momento somem tão rápido quanto uma nuvem no céu. A alma condicionada está cercada por esses produtos, bem como produtos do desejo sexual, e por isso bhakti-yoga conduz para a evaporação gradual do desejo sexual, que é sumarizado em três títulos, a saber, lucro, adoração e distinção. Todas almas condicionadas são loucas atrás dessas formas diferentes de desejo sexual, e deve-se ver por si mesmo o quanto ficou livre desses anseios materiais baseados primariamente no desejo sexual. Igual uma pessoa sente sua fome satisfeita depois de comer cada bocado de comida, deve simplesmente ser capaz de ver o grau para o qual ficou livre do desejo sexual. O desejo sexual é diminuído junto com suas várias formas pelo processo de bhakti-yoga porque bhakti-yoga automaticamente, pela graça do Senhor, efetivamente resulta em conhecimento e renúncia, mesmo se o devoto não for muito bem educado materialmente. Conhecimento significa conhecer as coisas como elas são, e se por deliberação acha-se que existem coisas as quais são de todo desnecessárias, naturalmente a pessoa que adquiriu conhecimento deixa de lado essas coisas indesejadas. Quando a alma condicionada encontra pela cultura do conhecimento que necessidades materiais são coisas indesejadas, fica desapegada dessas coisas indesejadas. Esse estágio do conhecimento se chama vairagya, ou desapego das coisas indesejadas. Nós discutimos previamente que o transcendentalista é requerido a ser auto-suficiente e não deve mendigar de pessoas ricas cegas para satisfazer as necessidades básicas da vida. Shukadeva Goswami sugeriu algumas alternativas para as necessidades básicas da vida, a saber, o problema de comer, dormir e abrigo, mas ele não sugeriu nenhuma alternativa para satisfação sexual. Aquele que tem o desejo sexual ainda consigo não deve de forma alguma aceitar a ordem de vida renunciada. Para quem não alcançou esse estágio, não há questão de uma ordem de vida renunciada. Assim pelo processo gradual do serviço devocional sob a guia de um mestre espiritual apropriado, e por seguir os princípios do Bhagavatam, deve-se ser capaz de controlar pelo menos o desejo sexual grosseiro antes de aceitar a ordem de vida renunciada realmente.

Assim purificação significa ficar livre gradualmente do desejo sexual, e isso é atingido pela meditação na pessoa do Senhor como descrito aqui, a começar pelos pés. Não se deve tentar ir para cima artificialmente sem ver por si mesmo quanto ficou libertado do desejo sexual. A face sorridente do Senhor é o Décimo Canto do Srimad Bhagavatam, e há muitos pretenciosos que imediatamente tentam começar com o Décimo Canto do Srimad Bhagavatam e especialmente com os cinco capítulos que retratam o rasa-lila do Senhor. Isso é certamente impróprio. Por um estudo ou audição impróprios assim do Bhagavatam, os oportunistas materialistas causaram estragos por indulgência sexual no nome do Bhagavatam. Esse vilipêndio do Bhagavatam é prestado pelos atos de assim chamados devotos, deve-se estar livre de todos tipos de desejos sexuais antes de tentar fazer um show de recitação do Bhagavatam. Sri Visvanatha Chakravarti Thakura claramente define o sentido da purificação como cessação da indulgência sexual. Ele diz, yathä yathä dhéç ca çudhyati viñaya-lämpaöyaà tyajati, tathä tathä dhärayed iti citta-çuddhi-täratamyenaiva dhyäna-täratamyam uktam, E à medida que alguém se liberta da intoxicação da indulgência sexual pela purificação da inteligência, deve-se dar um passo à frente para a próxima meditação, ou em outras palavras, o progresso da meditação nos membros diferentes do corpo transcendental do Senhor deve ser incrementado na proporção do progresso da purificação do coração. A conclusão é aqueles que ainda estão presos pela indulgência sexual nunca devem progredir para meditação acima dos pés do Senhor; por isso a recitação do Srimad Bhagavatam por eles deve ser restrita aos Primeiro e Segundo Cantos da grande literatura. Deve-se completar o processo purificatório por assimilar os conteúdos dos primeiros nove cantos. Então a pessoa poderá ser admitida no reino do Décimo canto do Srimad Bhagavatam.

Verso 13

O processo de meditação deve começar dos pés de lótus do Senhor e progredir para Sua face sorridente. A meditação deve ser concentrada sobre os pés de lótus, depois as pernas, depois as coxas, e dessa forma acima e acima. Quanto mais a mente fica fixa nas diferentes partes dos membros, uma depois da outra, mais a inteligência fica purificada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O processo de meditação recomendado no Srimad Bhagavatam não é fixar a atenção em algo impessoal ou vazio. A meditação deve concentrar sobre a pessoa do Deus Supremo, tanto em Seu virat-rupa, a forma universal gigantesca, ou em Seu sac-cid-ananda-vigraha (Bs. 5.1), como descrito nas escrituras. Existem descrições autorizadas das formas de Vishnu, e existem representações autorizadas nos templos. Assim pode-se praticar meditar na Deidade, concentrar sua mente nos pés de lótus do Senhor e gradualmente elevar acima e acima, até Sua face sorridente.

De acordo com a escola Bhagavata, a dança rasa do Senhor é a face sorridente do Senhor. Porque é recomendado neste verso que deve-se progredir gradualmente dos pés de lótus acima para a face sorridente, não devemos pular de uma vez para entender os passatempos da dança rasa. É melhor praticar concentrar nossa atenção por oferecer flores e tulasi para os pés de lótus do Senhor. Dessa forma, gradualmente nos tornamos purificados pelo processo arcana. Nós vestimos o Senhor, nós O banhamos etc., e todas essas atividades transcendentais ajudam-nos purificar nossa existência. Quando alcançamos o padrão mais elevado de purificação, se nós virmos a face sorridente do Senhor ou ouvirmos os passatempos dança rasa do Senhor, então poderemos apreciar Suas atividades. No Srimad Bhagavatam, por isso, os passatempos dança rasa são retratados no Décimo Canto (Capítulos 29-34).

Quanto mais alguém se concentra na forma transcendental do Senhor, tanto nos pés de lótus, as pernas, as coxas ou o tórax, mais se torna purificada. Neste verso está afirmado claramente, "mais a inteligência fica purificada", o que significa a pessoa fica mais desapegada do prazer sensual. Nossa inteligência no estado de vida condicionada presente é impura devido e estar engajada em prazer sensual. O resultado da meditação na forma transcendental do Senhor será manifestado pelo desapego da pessoa do prazer sensual. Por isso, o propósito último da meditação é purificação da inteligência da pessoa.

Aqueles que estão demasiadamente absortos em prazer sensual não podem ter permissão para participar em arcana ou tocar a forma transcendental de Radha-Krishna ou Deidades de Vishnu. Para eles é melhor meditar sobre o virat-rupa gigantesco do Senhor, como recomendado neste verso. Os impersonalistas e os niilistas são assim recomendados a meditar sobre a forma universal do Senhor, enquanto os devotos são recomendados a meditar na adoração da Deidade no templo. Porque os impersonalistas e niilistas não estão purificados o suficiente em suas atividades espirituais, arcana não é destinado para eles.

Verso 14

A menos que o materialista grosseiro desenvolva um senso de serviço amoroso para o Supremo Senhor, o vidente de ambos os mundos transcendental e material, deve lembrar ou meditar sobre a forma universal do Senhor no fim de seus deveres prescritos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor é o vidente de todos mundos, ambos material e transcendental. Em outras palavras, o Supremo Senhor é o beneficiário e desfrutador último de todos mundos, como confirmado no Bhagavad-gita (5.29). O mundo espiritual é a manifestação de Sua potência interna, e o mundo material é a manifestação de Sua potência externa. Os seres vivos também são Sua potência marginal, e por sua própria escolha podem viver em ambos os mundos transcendental e material. O mundo material não é um lugar adequado para seres vivos porque são espiritualmente unos com o Senhor e no mundo material os seres vivos ficam condicionados pelas leis do mundo material. O Senhor quer que todos seres vivos, que são Suas partes e parcelas, vivam com Ele no mundo transcendental, e para iluminar as almas condicionadas no mundo material, todos os Vedas e as escrituras reveladas estão aí - expressamente para resgatar as almas condicionadas de volta ao lar, de volta ao Supremo. Infelizmente, os seres vivos condicionados, apesar de sofrerem continuamente as três misérias da vida condicionada, não são muito sérios em ir de volta ao Supremo. Isso é devido a seu modo de vida equivocado, complicado por pecados e virtudes. Alguns deles que são virtuosos por feitos começam e restabelecer a relação perdida com o Senhor, mas são incapazes de entender o aspecto pessoal do Senhor. O verdadeiro propósito da vida é fazer contato com o Senhor e ficar dedicado no Seu serviço. Essa é a posição natural dos seres vivos. Mas aqueles que são impersonalistas e são incapazes de prestar qualquer serviço amoroso para o Senhor foram aconselhados a meditar sobre Seu aspecto impessoal, o virat-rupa, ou forma universal. De uma forma ou de outra, deve-se tentar restabelecer sua relação esquecida com o Senhor se deseja muito ganhar verdadeira felicidade na vida, e para recuperar sua condição natural e irrestrita. Para os iniciantes menos inteligentes, meditação no aspecto impessoal, o virat-rupa, ou forma universal do Senhor, gradualmente qualificará a pessoa a se elevar para contato pessoal. A pessoa é aconselhada aqui para meditar no virat-rupa especificado nos capítulos prévios com o propósito de entender como os diferentes planetas, mares, montanhas, rios, pássaros, feras, seres humanos, semideuses e tudo que podemos conceber são apenas diferentes membros da forma virat do Senhor. Esse tipo de pensamento também é um tipo de meditação na Verdade Absoluta, e logo que essa meditação começa, desenvolve-se suas qualidades divinas, e o mundo inteiro parece ser uma residência feliz e pacífica para todas as pessoas do mundo. Sem essa meditação em Deus, tanto pessoal quanto impessoal, todas boas qualidades do ser humano ficam cobertas com equívocos a respeito de sua posição constitucional, e sem esse conhecimento avançado, o mundo inteiro se torna um inferno para o ser humano.

Verso 15

Ó Rei, sempre que o yogi desejar deixar este planeta de seres humanos, não deve ficar perplexo por causa do tempo ou local apropriado, mas deve confortavelmente sentar sem ser perturbado e, com a regulação do ar vital, deve controlar os sentidos pela mente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (8.14) está claramente afirmado que uma pessoa que está totalmente dedicada no serviço amoroso transcendental do Senhor, e que constantemente se lembra Dele em cada passo, facilmente obtém a misericórdia do Senhor por entrar dentro de Seu contato pessoal. Devotos assim não necessitam procurar um momento oportuno para deixar o corpo presente. Mas aqueles que são devotos mestiços, ligados com ação lucrativa ou especulação filosófica empírica, requerem um momento oportuno para deixar este corpo. Para eles o momento oportuno está afirmado no Bhagavad-gita (8.23-26). Mas esses momentos oportunos não são tão importantes quanto alguém que é um yogi bem sucedido o qual é capaz de deixar seu corpo da forma que desejar. Um yogi assim tem que ser competente para controlar seus sentidos e mente. A mente é facilmente conquistada simplesmente por ocupá-la nos pés de lótus do Senhor. Gradualmente, por esse serviço, todos os sentidos se tornam automaticamente dedicados no serviço do Senhor. Esse é o modo de imergir dentro do Supremo Absoluto.

Verso 16

Depois disso, o yogi deve imergir sua mente, por sua inteligência imaculada, dentro do ser vivo, e então imergir o ser vivo dentro do Super-eu. E por fazer isso, o ser vivo plenamente satisfeito se torna situado no estágio supremo de satisfação, para que ele cesse todas as outras atividades.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As funções da mente são pensar, sentir e desejar. Quando a mente é materialista, ou absorta em contato material, age para avanço do conhecimento material, que termina destrutivamente na descoberta de armas nucleares. Mas quando a mente age sob estímulo espiritual, age maravilhosamente para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, para vida em bem-aventurança completa e eternidade. Por isso a mente tem que ser manipulada por inteligência boa e imaculada. Inteligência perfeita é prestar serviço para o Senhor. Deve-se ser inteligente o bastante para entender que o ser vivo é, em todas circunstâncias, um servo das circunstâncias. Todo ser vivo serve os ditames de desejo, raiva, luxúria, ilusão, insanidade e inveja - tudo afetado materialmente. Porém mesmo quando executa esses ditames de diferentes temperamentos, ele é perpetuamente infeliz. Quando alguém realmente sente isso e volta sua inteligência para inquirir sobre isso das fontes certas, obtém informação do serviço amoroso transcendental do Senhor. Em vez de servir materialmente para os diferentes humores do corpo mencionados acima, a inteligência do ser vivo então fica livre da ilusão infeliz do temperamento materialista, e assim, pela inteligência imaculada, a mente é trazida para o serviço do Senhor. O Senhor e Seu serviço são idênticos, por estarem no plano absoluto. Por isso a inteligência imaculada e a mente ficam imersas dentro do Senhor, e assim o ser vivo não permanece mais um vidente de si mesmo mas se torna visto pelo Senhor transcendentalmente. Quando o ser vivo é visto diretamente pelo Senhor, o Senhor dita para ele para agir de acordo com Seu desejo, e quando o ser vivo O segue perfeitamente, o ser vivo cessa de desempenhar qualquer outro dever para sua satisfação ilusória. Em seu estado puro imaculado, o ser vivo atinge o estágio de bem-aventurança plena, labdhopasanti, e cessa todos anseios materiais.

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