Capítulo Um
O Primeiro Passo na Realização de Deus

INVOCAÇÃO

Ó meu Senhor, a Personalidade de Deus todo-penetrante, eu ofereço minhas respeitosas reverências a Você.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vasudevaya significa "para Krishna, o filho de Vasudeva". Uma vez que por cantar o nome de Krishna, Vasudeva, pode-se alcançar todos os bons resultados de caridade, austeridade e penitências, deve-se entender que por cantar este mantra, om namo bhagavate vasudevaya, o autor ou o orador ou qualquer um dos leitores do Srimad Bhagavatam oferece respeitosas reverências ao Supremo Senhor, Krishna, o reservatório de todo prazer. No Primeiro Canto do Srimad Bhagavatam, os princípios da criação são descritos, e por isso o Primeiro Canto pode ser chamado "Criação". No Segundo canto, a manifestação cósmica pós criação é descrita. Os sistemas planetários diferentes são descritos no Segundo Canto como partes diferentes do corpo universal do Senhor. Por essa razão, o Segundo Canto pode ser chamado "A Manifestação Cósmica". Há dez capítulos no Segundo canto, e nesses dez capítulos o propósito do Srimad Bhagavatam e os sintomas diferentes desse propósito são narrados. O primeiro capítulo descreve as glórias do cantar, e sugere o processo pelo qual os devotos neófitos podem executar meditação na forma universal do Senhor. No primeiro verso, Shukadeva Goswami responde às perguntas de Maharaja Parikshit, que perguntou-lhe sobre os deveres no ponto da morte. Maharaja Parikshit ficou feliz de receber Shukadeva Goswami, e ele ficou orgulhoso de ser um descendente de Arjuna, o amigo íntimo de Krishna. Pessoalmente, ele era muito humilde e brando, porém expressou sua felicidade que o Senhor Krishna era muito bom com seus avôs, os filhos de Pandu, especialmente seu próprio avô, Arjuna. E porque o Senhor Krishna estava sempre satisfeito com a família de Maharaja Parikshit, na beira da morte de Maharaja Parikshit, Shukadeva Goswami foi mandado para ajudá-lo no processo da auto-realização. Maharaja Parikshit era um devoto do Senhor Krishna desde sua infância, por isso ele tinha afeição natural por Krishna. Shukadeva Goswami pôde entender a devoção dele. Por isso, ele recebeu bem as perguntas sobre o dever do Rei. Porque o Rei insinuou que adoração do Senhor Krishna é a função última de cada ser vivo, Shukadeva Goswami bem recebeu a sugestão e disse, "Porque você levantou perguntas sobre Krishna, sua pergunta é mais gloriosa". A tradução do primeiro verso é como se segue.

Verso 1

Sri Shukadeva Goswami disse: Meu querido Rei, sua pergunta é gloriosa porque é muito benéfica para todos tipos de pessoas. A resposta dessa pergunta é o assunto principal para ouvir, e é aprovado por todos transcendentalistas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo a própria pergunta é tão boa que é o melhor assunto para se ouvir. Simplesmente por perguntar e ouvir, pode-se alcançar o estágio de perfeição mais elevado. Porque o Senhor Krishna é a Pessoa Suprema original, qualquer pergunta sobre Ele é original e perfeita. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu disse que a mais elevada perfeição da vida é alcançar serviço amoroso transcendental de Krishna. Porque perguntas e respostas sobre Krishna elevam a pessoa para essa posição transcendental, as perguntas de Maharaja Parikshit sobre filosofia de Krishna são grandemente glorificadas. Maharaja Parikshit queria absorver sua mente completamente em Krishna, e essa absorção pode ser efetiva simplesmente por ouvir sobre as atividades incomuns de Krishna. Por exemplo, no Bhagavad-gita está afirmado que simplesmente por entender a natureza transcendental do aparecimento, desaparecimento, e atividades do Senhor Krishna, pode-se imediatamente retornar ao lar, de volta ao Supremo, e nunca voltar para esta condição miserável da existência material. É muito auspicioso, por isso, ouvir sempre sobre Krishna. Por isso Maharaja Parikshit pediu para Shukadeva Goswami narrar as atividades de Krishna para que ele pudesse dedicar sua mente em Krishna. As atividades de Krishna não são diferentes de Krishna Ele mesmo. Enquanto alguém está dedicado em ouvir essas atividades transcendentais de Krishna, permanece distante da vida condicionada da existência material. Os tópicos do Senhor Krishna são tão auspiciosos que purificam o orador, o ouvinte e o indagador. São comparados com as águas do Ganges, que fluem do dedão do pé do Senhor Krishna. Onde quer que as águas do Ganges vão, purificam a terra e a pessoa que se banha nelas. Similarmente, krsna-katha, ou tópicos de Krishna, são tão puros que sempre que são falados, o lugar, o ouvinte, o indagador, o orador e todos envolvidos ficam purificados.

Verso 2

Aquelas pessoas que são absortas materialmente, cegas para o conhecimento da verdade última, têm muitos assuntos para ouvir na sociedade humana, ó Imperador.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nas escrituras reveladas existem duas nomenclaturas para vida de casado. Uma é grhastha, e a outra é grhamedhi. Os grhasthas são aqueles que vivem junto com esposa e filhos porém vivem transcendentalmente para realizar a verdade última. Os grhamedhis, entretanto, são aqueles que vivem somente para o benefício dos membros familiares, estendido ou centralizado, e por isso é invejoso de outros. A palavra medhi indica ciúme de outros. Os grhamedhis, interessados em assuntos familiares somente, são certamente invejosos de outros. Por isso, um grhamedhi não está em bons termos com outro grhamedhi, e na forma estendida, uma comunidade, sociedade ou nação não está em bons termos com outra contrapartida de interesse egoísta. Na era de Kali, todos os chefes de família são invejosos um do outro porque são cegos para o conhecimento da verdade última. Eles têm muitos assuntos para ouvir - políticos, científicos, sociais, econômicos e assim por diante - mas por causa de um pobre fundo de conhecimento, deixam de lado a questão das misérias últimas da vida, chamadas misérias de nascimento, morte, velhice e doença. De fato, a vida humana é destinada para fazer uma solução última para nascimento, morte, velhice e doença, porém os grhamedhis, iludidos pela natureza material, esquecem tudo sobre auto-realização. A solução última para os problemas da vida é ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, e assim, como afirmado no Bhagavad-gita (8.16), as misérias da existência material - nascimento, morte, velhice e doença - são removidas.

O processo de ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, é ouvir sobre o Supremo Senhor e Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália e variedade. Pessoas tolas não sabem disso. Elas querem ouvir algo sobre o nome, forma etc. de tudo temporário, e não sabem como utilizar essa propensão de ouvir para o bem último. Desorientadas como são, elas também criam algumas literaturas falsas sobre o nome, forma, atributos etc. da verdade última. Não se deve, por isso, tornar-se um grhamedhi simplesmente para existir por invejar outros; deve-se se tornar um chefe de família verdadeiro em termos das injunções das escrituras.

Verso 3

O tempo da vida de um chefe de família invejoso desse é passado à noite em dormir ou indulgência sexual, e durante o dia ou em ganhar dinheiro ou manter os membros familiares.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A presente civilização humana é principalmente baseada nos princípios de dormir e indulgência sexual à noite e ganhar dinheiro no dia e gastar o mesmo para manutenção da família. Uma forma de civilização humana dessa é condenada na escola Bhagavata.

Porque vida humana é uma combinação de matéria e alma espiritual, todo o processo do conhecimento Védico é dirigido para liberar a alma espiritual da contaminação da matéria. O conhecimento concernente sobre isso se chama atma-tattva. As pessoas que são muito materialistas são inconscientes sobre esse conhecimento e são mais inclinadas a desenvolvimento econômico e prazer material. Pessoas materialistas assim são chamadas karmis, ou trabalhadores lucrativos, e eles têm permissão com regulamento para desenvolvimento econômico ou associação com mulher para indulgência sexual. Aqueles que estão acima dos karmis, isto é, os jñanis, yogis e devotos, são estritamente proibidos de indulgência sexual. Os karmis são mais ou menos desprovidos do conhecimento atma-tattva, e como tal, sua vida é desperdiçada sem proveito espiritual. A vida humana não é destinada a trabalho árduo para desenvolvimento econômico, nem é destinada para indulgência sexual igual à dos cães e suínos. É especialmente destinada para fazer uma solução para os problemas da vida material e as misérias conseqüentes. Assim os karmis desperdiçam sua vida humana preciosa por dormir e indulgência sexual à noite, e por trabalhar arduamente durante o dia para acumular riqueza, e depois de fazer isso, tentam incrementar o padrão da vida materialista. O modo de vida materialista é descrito aqui em poucas palavras, e como pessoas tolas desperdiçam a dádiva da vida humana é descrito aqui como se segue.

Verso 4

Pessoas desprovidas de atma-tattva não inquirem sobre os problemas da vida, por serem muito apegadas aos soldados falíveis tais quais o corpo, filhos e esposa. Embora suficientemente experientes, ainda assim não vêem sua destruição inevitável.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este mundo material é chamado o mundo da morte. Todo ser vivo, a começar por Brahma, cuja duração de vida é de alguns milhares de milhões de anos, abaixo até os germes que vivem por poucos segundos somente, está na luta pela existência. Por isso, esta vida é uma sorte de luta com natureza material, que impõe morte sobre todos. Na forma humana de vida, um ser vivo é competente o bastante para chegar a um entendimento dessa grande luta pela existência, mas por ser muito apegado aos membros familiares, sociedade, país etc. ele quer vencer a invencível natureza material com a ajuda da força corpórea, filhos, esposa, familiares etc.. Embora ele seja suficientemente experiente no assunto por causa da experiência passada e exemplos prévios de predecessores falecidos, ele não vê que os supostos soldados guerreiros tais quais filhos, parentes, membros da sociedade e compatriotas são todos falíveis na grande luta. Deve-se examinar o fato que seu pai ou o pai do seu pai já morreram, e que ele mesmo também está portanto certo de morrer, e similarmente, seus filhos, que serão os futuros pais de seus filhos, também morrem no devido curso. Ninguém sobreviverá nesta luta com a natureza material. A história da sociedade humana definitivamente prova isso, mesmo assim pessoas tolas ainda sugerem que no futuro serão capazes de viver perpetuamente, com a ajuda da ciência material. Esse pobre fundo de conhecimento exibido pela sociedade humana é certamente enganoso, e é por causa de ignorar a constituição da alma viva. Este mundo material existe somente como um sonho, devido ao nosso apego por ele. De outra forma, a alma viva é sempre diferente da natureza material. O grande oceano da natureza material está agitado com as ondas do tempo, e as supostas condições de vida são algo igual a bolhas de espuma, que aparecem perante nós como eu corpóreo, esposa, filhos, sociedade, compatriotas etc.. Devido a uma falta de conhecimento do eu, ficamos vitimizados pela força da ignorância e assim desperdiçamos a energia preciosa da vida humana na busca em vão atrás das condições de vida permanente, que são impossíveis neste mundo material.

Nossos amigos, parentes e supostos esposa e filhos não são apenas falíveis, mas também desorientados pelo glamour externo da existência material. Por isso, eles não podem nos salvar. Mesmo assim pensamos que estamos a salvo dentro da órbita da família, sociedade ou país.

O avanço materialista inteiro da civilização humana é como a decoração de um corpo morto. Todo mundo é um corpo morto agitado apenas por uns poucos dias, e mesmo assim toda energia da vida humana é desperdiçada na decoração desse corpo morto. Shukadeva Goswami indica o dever da sociedade humana depois de mostrar a posição verdadeira das atividades humanas desorientadas. Pessoas que são desprovidas do conhecimento de atma-tattva são equivocadas, mas aquelas que são devotos do Senhor e têm uma realização perfeita do conhecimento transcendental não são desorientadas.

Verso 5

Ó descendente do Rei Bharata, aquele que deseja ficar livre de todas misérias deve ouvir sobre, glorificar e também lembrar a Personalidade de Deus, que é a Superalma, o controlador e o salvador de todas misérias.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No verso prévio, Sri Shukadeva Goswami descreveu como as pessoas tolas apegadas materialmente desperdiçam seu tempo valioso na melhoria das condições materiais de vida por dormir, entregar-se à vida sexual, desenvolvimento de condições econômicas e manutenção de um bando de parentes que serão derrotados no ar do esquecimento. Engajada em todas essas atividades materialistas, a alma viva se enreda no ciclo da lei de ações lucrativas. Isso implica a corrente de nascimento e morte nas 8.400.000 espécies de vida: os aquáticos, os vegetais, os répteis, os pássaros, os animais selvagens, pessoas não civilizadas, e depois novamente a forma humana, que é a chance para sair fora do ciclo da ação lucrativa. Por isso, se alguém deseja liberdade desse ciclo vicioso, então deve cessar de agir como um karmi ou desfrutador dos resultados de seu próprio trabalho, bom ou mau. Não se deve fazer nada, tanto bom quanto mau, por sua própria conta, mas deve executar tudo em nome do Supremo Senhor, o proprietário último de tudo que existe. Esse processo de realizar trabalho é recomendado no Bhagavad-gita (9.27) também, onde é dada instrução para trabalhar na conta do Senhor. Por isso, deve-se primeiro de tudo ouvir sobre o Senhor. Quando a pessoa ouviu perfeitamente e minuciosamente, deve glorificar Seus atos e feitos, e assim será possível lembrar constantemente a natureza transcendental do Senhor, e por fazer isso, a pessoa ficará sempre na associação do Senhor. Isso traz liberdade de todos tipos de medo. O Senhor é a Superalma (Paramatma) presente nos corações de todos seres vivos, e assim pelo processo de ouvir e glorificar acima, o Senhor convida a associação de todos na Sua criação. Esse processo de ouvir sobre e glorificar o Senhor é aplicável para todos, quem quer que seja, e isso conduzirá a pessoa para o sucesso último em tudo que estiver engajada pela providência. Existem muitas classes de seres humanos: os trabalhadores lucrativos, os filósofos empíricos, os yogis místicos, e ultimamente, os devotos imaculados. Para todos eles, o processo único e o mesmo é aplicável para alcançar o sucesso desejado. Todos querem se livrar de todos tipos de medo, e todos querem a extensão plena da felicidade na vida. O processo perfeito para alcançar isso, aqui e agora, é recomendado no Srimad Bhagavatam, que é proferido por uma autoridade tão grande quanto Srila Shukadeva Goswami. Por ouvir sobre e glorificar o Senhor, todas atividades de uma pessoa se tornam moldadas dentro de atividades espirituais, e assim todos conceitos de misérias materiais ficam completamente aniquilados.

Verso 6

A perfeição mais elevada da vida humana, alcançada tanto por conhecimento completo sobre matéria e espírito, pela prática de poderes místicos, ou pelo desempenho perfeito do dever ocupacional, é lembrar a Personalidade de Deus no fim da vida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Narayana é a Personalidade de Deus original além da criação material. Tudo que é criado, sustentado, e no fim aniquilado está dentro do escopo do mahat-tattva (princípio material) e é conhecido como o mundo material. A existência de Narayana, ou a Personalidade de Deus, não está dentro da jurisdição deste mahat-tattva, e assim, o nome, forma, atributos etc. de Narayana estão além da jurisdição do mundo material. Pela especulação da filosofia empírica, que discerne matéria de espírito, ou pelo cultivo de poderes místicos, os quais ultimamente ajudam o executor alcançar qualquer planeta do universo ou além do universo, ou pelo desempenho dos deveres religiosos, pode-se alcançar a perfeição mais elevada, desde que seja capaz de alcançar o estágio de narayana-smrti, ou lembrança constante da Personalidade de Deus. Isso só é possível pela associação de um devoto puro, que pode dar um toque final nas atividades transcendentais de todos jñanis, yogis, ou karmis, em termos dos deveres prescritos definidos nas escrituras. Existem muitas instâncias históricas do alcance da perfeição espiritual, tais quais dos Sanakadi Rishis ou os nove célebres Yogendras, que alcançaram só após se situarem no serviço devocional do Senhor. Nenhum dos devotos do Senhor nunca desviou do caminho do serviço devocional por adotar outros métodos como adotados pelos jñanis ou yogis. Todos estão ansiosos para alcançar a perfeição mais elevada da sua atividade particular, e aqui está indicado que essa perfeição é narayana-smrti, pela qual todos devem se empenhar ao máximo. Em outras palavras, vida deve ser moldada de tal forma que a pessoa seja capaz de progressivamente lembrar a Personalidade de Deus em cada passo da vida.

Verso 7

Ó Rei Parikshit, principalmente os transcendentalistas mais elevados, que estão acima dos princípios reguladores e restrições, sentem prazer em descrever as glórias do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O transcendentalista mais elevado é uma alma liberada e por isso não está dentro do escopo dos princípios reguladores. Um neófito, que pretende se promover para o plano espiritual, é guiado pelo mestre espiritual sob princípios reguladores. Ele pode ser comparado a um paciente que é tratado por várias restrições sob jurisdição médica. Geralmente, almas liberadas também sentem prazer em descrever atividades transcendentais. Como mencionado acima, porque Narayana, Hari, a Personalidade de Deus, está além da criação material, Sua forma e atributos não são materiais. Os transcendentalistas mais elevados ou almas liberadas O realizam por experiência avançada do conhecimento transcendental, e por isso sentem prazer na discussão das qualidades transcendentais dos passatempos do Senhor. No Bhagavad-gita (4.9), a Personalidade de Deus declara que Seu aparecimento e atividades são todos divyam, ou transcendentais. A pessoa comum, que está sob o encanto da energia material, aceita como garantido que o Senhor é igual um de nós, e por isso se recusa a aceitar a natureza transcendental da forma, nome etc. do Senhor. O transcendentalista mais elevado não está interessado em nada material, e ele ter interesse na matéria das atividades do Senhor é a prova definitiva que o Senhor não é igual um de nós no mundo material. Nas literaturas Védicas também, está confirmado que o Supremo Senhor é único, mas Ele está entretido em Seus passatempos transcendentais na companhia de Seus devotos imaculados e que simultaneamente Ele está presente como a Superalma, uma expansão de Baladeva, no coração de todos seres vivos. Por isso a perfeição mais elevada ou realização transcendental é sentir prazer em ouvir e descrever as qualidades transcendentais do Senhor e não em imergir dentro da existência Brahman impessoal Dele, pela qual os monistas impersonalistas aspiram. Prazer transcendental verdadeiro é realizado na glorificação do Senhor transcendental, e não com o sentimento de estar situado em Seu aspecto impessoal. Mas também existem outros que não são os transcendentalistas mais elevados mas estão num status inferior, e não sentem prazer em descrever as atividades transcendentais do Senhor. Em vez disso, eles discutem essas atividades do Senhor formalmente com o objetivo de imergir na existência Dele.

Verso 8

No fim de Dwapara-yuga, eu estudei este grande suplemento da literatura Védica chamado Srimad Bhagavatam, que é igual a todos os Vedas, de meu pai, Srila Dwaipayana Vyasadeva.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A afirmação feita por Srila Shukadeva Goswami que o transcendentalista mais elevado, que está além da jurisdição de regulamentos e restrições, principalmente assume a tarefa de ouvir sobre e glorificar a Personalidade de Deus, é verificada pelo seu exemplo pessoal. Shukadeva Goswami, por ser reconhecido como alma liberada e o transcendentalista mais elevado, foi aceito por todos sábios mais elevados presentes no encontro durante os sete últimos dias de Maharaja Parikshit. Ele cita do exemplo da sua vida que ele mesmo ficou atraído pelas atividades transcendentais do Senhor, e ele estudou Srimad Bhagavatam de seu grande pai, Sri Dwaipayana Vyasadeva. Srimad Bhagavatam, ou, para esse efeito, qualquer outra literatura científica, não pode ser estudada em casa pela sua própria capacidade intelectual. Livros médicos de anatomia e fisiologia estão disponíveis no mercado, mas ninguém pode se tornar um médico prático qualificado simplesmente por ler esses livros em casa. Tem que ser admitido na faculdade de medicina e estudar os livros sob a guia de professores eruditos. Similarmente, Srimad Bhagavatam, o estudo pós graduado da ciência do Supremo, só pode ser aprendida por estudar aos pés de uma alma realizada igual Srila Vyasadeva. Embora Shukadeva Goswami fosse uma alma liberada desde o dia do seu nascimento, mesmo assim ele teve que tomar lições do Srimad Bhagavatam de seu grande pai, Vyasadeva, que compilou o Srimad Bhagavatam sob a instrução de outra grande alma, Sri Narada Muni. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu instruiu um brahmana erudito para estudar Srimad Bhagavatam de uma pessoa bhagavata. Srimad Bhagavatam é baseado no nome, forma, atributos, passatempos, acompanhantes e variedade transcendentais da Pessoa Suprema, e é falado pela encarnação da Personalidade de Deus, Srila Vyasadeva. Passatempos do Senhor são executados em cooperação com Seus devotos puros, e conseqüentemente incidentes históricos são mencionados nesta grande literatura porque estão relacionados com Krishna. É chamado brahma-sammitam porque é a representação em som do Senhor Krishna - igual o Bhagavad-gita. Bhagavad-gita é a representação em som do Senhor porque é falado pelo Supremo Senhor, e Srimad Bhagavatam é a representação em som do Senhor porque foi falado pela encarnação do Senhor sobre as atividades do Senhor. Como está afirmado no começo deste livro, é a essência da árvore do desejo Védica e o comentário natural sobre os Brahma-sutras, a tese filosófica mais elevada sobre a matéria do Brahman. Vyasadeva apareceu no final de Dwapara-yuga como filho de Satyavati, e por isso a palavra dvapara-adau, ou "o começo de Dwapara-yuga", neste contexto significa justamente antes do começo de Kali-yuga. A lógica dessa afirmação, segundo Srila Jiva Goswami, é comparado a chamar a parte superior da árvore de começo. A raiz da árvore está no começo da árvore, mas no conhecimento comum a porção superior da árvore é vista primeiro. Dessa forma o fim da árvore é aceito como seu começo.

Verso 9

Ó Rei santificado, eu estava certamente situado em transcendência, mesmo assim eu ainda estava atraído pela delineação dos passatempos do Senhor, que é descrito por versos iluminados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Verdade Absoluta é realizada como o Brahman impessoal na primeira instância por especulação filosófica e depois como a Superalma por mais progresso no conhecimento transcendental. Mas se, pela graça do Senhor, um impersonalista é iluminado pelas afirmações superiores do Srimad Bhagavatam, ele também é convertido em um devoto transcendental da Personalidade de Deus. Com um pobre fundo de conhecimento, não podemos nos ajustar à idéia da personalidade da Verdade Absoluta, e as atividades pessoais do Senhor são deploradas por impersonalistas menos inteligentes; mas razões e argumentos juntos com o processo transcendental de aproximação com a Verdade Absoluta ajuda até mesmo o impersonalista convicto para ficar atraído pelas atividades pessoais do Senhor. Uma pessoa igual Shukadeva Goswami não pode ficar atraída por nenhuma atividade mundana, mas quando esse devoto é convencido por um método superior, ele fica certamente atraído pelas atividades transcendentais do Senhor. O Senhor é transcendental, igual são Suas atividades. Ele não é nem inativo nem impessoal.

Verso 10

Esse mesmo Srimad Bhagavatam eu recitarei perante você porque é o devoto mais sincero do Senhor Krishna. Aquele que dá atenção e respeito plenos para ouvir Srimad Bhagavatam alcança fé inabalável no Supremo Senhor, o doador da salvação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimad Bhagavatam é sabedoria Védica reconhecida, e o sistema de receber conhecimento Védico se chama avaroha-pantha, ou o processo de receber conhecimento transcendental através de sucessão discipular fidedigna. Para avanço do conhecimento espiritual, todo progresso depende mais ou menos da misericórdia do mestre espiritual. O mestre espiritual deve ficar satisfeito com o discípulo, somente então o conhecimento é manifestado automaticamente perante o estudante da ciência espiritual. O processo não deve, entretanto, ser confundido com algo tipo feitos mágicos onde o mestre espiritual atua igual um mágico e injeta conhecimento espiritual dentro do seu discípulo, como se o estivesse carregando com uma corrente elétrica. O mestre espiritual fidedigno explica tudo racionalmente para o discípulo sobre as autoridades da sabedoria Védica. O discípulo pode receber esses ensinamentos não exatamente intelectualmente, mas com perguntas submissas e uma atitude de serviço. A idéia é que ambos o mestre espiritual e o discípulo devem ser fidedignos. Neste caso, o mestre espiritual, Shukadeva Goswami, está pronto para recitar exatamente aquilo que ele aprendeu de seu grande pai Srila Vyasadeva, e o discípulo, Maharaja Parikshit, é um grande devoto do Senhor Krishna. Um devoto do Senhor Krishna é aquele que acredita sinceramente que por se tornar um devoto do Senhor torna-se plenamente equipado com tudo espiritual. Esse ensinamento é transmitido pelo Senhor Ele mesmo nas páginas do Bhagavad-gita, no qual está claramente descrito que o Senhor (Sri Krishna) é tudo, e que se render a Ele somente e integralmente torna alguém a pessoa mais perfeitamente piedosa. Essa fé inabalável no Senhor Krishna prepara a pessoa para se tornar um estudante do Srimad Bhagavatam, e aquele que ouve Srimad Bhagavatam de um devoto igual Shukadeva Goswami é assegurado de alcançar salvação no fim, igual fez Maharaja Parikshit. O recitador profissional do Srimad Bhagavatam e os pseudo devotos cuja fé é baseada na audição por uma semana são diferentes de Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit. Srila Vyasadeva explicou Srimad Bhagavatam para Shukadeva Goswami desde o exato começo do verso janmady asya (Bhag. 1.1.1), e assim Shukadeva Goswami também o explicou para o rei. O Senhor Krishna é descrito como o Mahapurusha no Srimad Bhagavatam (Canto Onze) no Seu aspecto devocional como Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu que é o Senhor Krishna Ele mesmo em Sua atitude devocional, descendeu à Terra para conceder favores especiais para as almas caídas desta era de Kali. Há dois versos particularmente adequados para oferecer como preces para esse aspecto Mahapurusha do Senhor Krishna.

(Bhag. 11.5.33)

(Bhag. 11.5.34)

Em outras palavras, purusa significa o desfrutador, e mahapurusa significa o desfrutador supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna. Aquele que merece se aproximar do Supremo Senhor Sri Krishna se chama maha-paurusika. Qualquer um que ouve Srimad Bhagavatam atentamente de seu recitador fidedigno é seguro que se tornará um devoto sincero do Senhor, que é capaz de conceder liberação. Não havia ninguém mais atento do que Maharaja Parikshit na matéria de ouvir Srimad Bhagavatam, e não havia ninguém tão qualificado quanto Shukadeva Goswami para recitar o texto do Srimad Bhagavatam. Por isso, qualquer um que siga os passos tanto do recitador ideal quanto do ouvinte ideal, Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit respectivamente, sem dúvida alcançará salvação igual eles. Maharaja Parikshit alcançou salvação por ouvir somente, e Shukadeva Goswami alcançou salvação somente por recitar. Recitação e audição são dois processos das nove atividades devocionais, e por seguir os princípios arduamente, tanto todos ou por partes, pode-se alcançar o plano absoluto. Assim o texto completo do Srimad Bhagavatam, a começar pelo verso janmady asya (Bhag. 1.1.1) até o último no Décimo Segundo Canto (Bhag. 12.13.23), foi falado por Shukadeva Goswami para o alcance da salvação por Maharaja Parikshit. No Padma Purana, é mencionado que Gautama Muni aconselhou Maharaja Ambarisha para ouvir o Srimad Bhagavatam regularmente como foi recitado por Shukadeva Goswami, e aqui está confirmado que Maharaja Ambarisha ouviu Srimad Bhagavatam do exato começo até o fim, e foi falado por Shukadeva Goswami. Aquele que está realmente interessado no Bhagavatam, por isso, não deve brincar com ele por ler ou ouvir uma porção daqui e uma porção dali, deve-se seguir os passos de grandes reis tais quais Maharaja Ambarisha ou Maharaja Parikshit e ouvi-lo de um representante fidedigno de Shukadeva Goswami.

Verso 11

Ó Rei, cantar constante do santo nome do Senhor atrás dos caminhos das grandes autoridades é o caminho do sucesso para todos sem dúvida e sem medo, inclusive aqueles que estão livres de todos desejos materiais, aqueles que são desejosos de todo prazer material, e também aqueles que são auto-satisfeitos por causa do conhecimento transcendental.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No verso anterior, a grande necessidade para alcançar apego por Mukunda foi credenciada. Existem diferentes tipos de pessoas que desejam atingir sucesso em variedades diferentes de buscas. Geralmente as pessoas são materialistas que desejam desfrutar à extensão máxima o prazer material. Depois delas estão os transcendentalistas, que alcançaram conhecimento perfeito sobre a natureza do prazer material e assim estão distantes de um modo de vida ilusório desse. Mais ou menos, estão satisfeitas em si mesmas por auto-realização. Acima delas estão os devotos do Senhor, que nem aspiram desfrutar o mundo material nem desejam sair dele. Eles estão atrás da satisfação do Senhor, Sri Krishna. Em outras palavras, os devotos do Senhor não querem nada na sua conta pessoal. Se o Senhor desejar, os devotos podem aceitar todas sortes de facilidades, e se o Senhor não desejar isso, os devotos podem deixar de lado todas sortes de facilidades, mesmo acima até o limite da salvação. Eles nem são auto-satisfeitos, porque querem a satisfação do Senhor somente. Neste verso, Sri Shukadeva Goswami recomenda o canto transcendental do santo nome do Senhor. Pelo cantar e ouvir sem ofensas o santo nome do Senhor, a pessoa fica familiarizada com a forma transcendental do Senhor, e então com os atributos do Senhor, e então com a natureza transcendental de Seus passatempos etc.. Aqui está mencionado que deve-se constantemente cantar o santo nome do Senhor depois de ouvi-lo das autoridades. Isso quer dizer que ouvir das autoridades é o primeiro essencial. Ouvir sobre o santo nome gradualmente promove a pessoa para o estágio de ouvir sobre Sua forma, sobre Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante, e assim a necessidade de cantar Suas glórias desenvolve sucessivamente. Esse processo é recomendado não somente para a execução bem sucedida do serviço devocional, mas também mesmo para aqueles que estão apegados materialmente. De acordo com Sri Shukadeva Goswami, esse caminho de atingir sucesso é um fato estabelecido, concluído não somente por ele, mas também por todos outros acaryas prévios. Por isso, não há necessidade de mais evidência. O processo é recomendado não somente para estudantes progressivos em diferentes departamentos de sucesso ideológico, mas também para aqueles que já são bem sucedidos em sua conquista como trabalhadores lucrativos, filósofos ou como devotos do Senhor.

Srila Sanatana Goswami instrui que o cantar do santo nome do Senhor deve ser feito alto, e deve ser feito sem ofensas também, como recomendado no Padma Purana. Pode-se libertar si mesmo dos efeitos de todos pecados por se render ao Senhor. Pode-se libertar de todas ofensas aos pés do Senhor por se abrigar em Seu santo nome. Mas ninguém pode proteger-se se cometer uma ofensa aos pés do santo nome do Senhor. Essas ofensas são mencionadas no Padma Purana como dez em número. A primeira ofensa é difamar os grandes devotos que pregaram sobre as glórias do Senhor. A segunda ofensa é enxergar os santos nomes do Senhor em termos de distinção mundana. O Senhor é o proprietário de todos os universos, e por isso Ele pode ser conhecido em diferentes lugares por diferentes nomes, porém isso não qualifica de forma alguma a plenitude do Senhor. Qualquer nomenclatura que é destinada para o Supremo Senhor é tão sagrada quanto as outras porque são todas destinadas para o Senhor. Esses santos nomes são tão poderosos quanto o Senhor, e não existe nenhum impedimento para ninguém em qualquer parte da criação para cantar e glorificar o Senhor pelo nome particular do Senhor como é compreendido localmente. Todos eles são auspiciosos, e não se deve distinguir esses nomes do Senhor como mercadorias materiais. A terceira ofensa é negligenciar as ordens dos acaryas autorizados ou mestres espirituais. A quarta ofensa é difamar escrituras ou conhecimento Védico. A quinta ofensa é definir o santo nome do Senhor em termos de seu cálculo mundano. O santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor Ele mesmo, e deve-se entender que o santo nome do Senhor é não diferente Dele. A sexta ofensa é interpretar o santo nome. O Senhor não é imaginário, e Seu santo nome também não. Existem pessoas com um pobre fundo de conhecimento que pensam no Senhor como uma imaginação do adorador e por isso acham que Seu santo nome é imaginário. Um cantor do santo nome do Senhor desse não pode alcançar o sucesso desejado na matéria de cantar o santo nome. A sétima ofensa é cometer pecados intencionalmente sobre o poder do santo nome. Nas escrituras é dito que pode-se libertar dos efeitos de todas ações pecaminosas simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Quem aproveita a vantagem desse método transcendental e continua a cometer pecados na expectativa de neutralizar os efeitos dos pecados por cantar o santo nome do Senhor é o maior ofensor aos pés do santo nome. Um ofensor desse não pode se purificar por nenhum método de purificação recomendado. Em outras palavras, pode-se ser uma pessoa pecaminosa antes de cantar o santo nome do Senhor mas depois de se abrigar no santo nome do Senhor e se tornar imune, deve-se estritamente restringir-se de cometer atos pecaminosos com a esperança de que esse método de cantar o santo nome lhe dará proteção. A oitava ofensa é considerar o santo nome do Senhor e Seu método de canto como igual a alguma atividade auspiciosa. Existem vários tipos de bons trabalhos para benefícios materiais, mas o santo nome e Seu cantar não são meros serviços sagrados auspiciosos. Indubitavelmente o santo nome é serviço sagrado, mas Ele nunca deve ser utilizado para tais propósitos. Porque o santo nome e o Senhor são a única e a mesma identidade, não se deve tentar trazer o santo nome para o serviço da humanidade. A idéia é que o Supremo Senhor é o supremo desfrutador. Ele não é servo pessoal de ninguém ou cumpridor de ordem. Similarmente, porque o santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor, não se deve utilizar o santo nome para seu serviço pessoal.

A nona ofensa é instruir aqueles que não estão interessados em cantar o santo nome do Senhor sobre a natureza transcendental do santo nome; se essa instrução for transmitida para uma audiência relutante, o ato é considerado como uma ofensa aos pés do santo nome. A décima ofensa é ficar desinteressado pelo santo nome do Senhor mesmo depois de ouvir sobre a natureza transcendental do santo nome. O efeito de cantar o santo nome do Senhor é percebido pelo cantor como liberação do conceito de egoísmo falso. Egoísmo falso é exibido por pensar em si mesmo como o desfrutador do mundo e pensar que tudo no mundo é destinado para o desfrute de seu próprio eu somente. O mundo materialista inteiro se move sob esse egoísmo falso de "eu" e "meu", mas o efeito verdadeiro de cantar o santo nome é ficar livre de tais equívocos.

Verso 12

Qual é o valor de uma vida prolongada a qual é desperdiçada, inexperiente por anos dentro deste mundo? Melhor um momento de consciência plena, porque isso dá a alguém um começo na busca atrás de seu interesse supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srila Shukadeva Goswami instruiu Maharaja Parikshit sobre a importância de cantar o santo nome do Senhor por todo cavalheiro progressivo. Para encorajar o rei, que só tinha sete dias restantes, Srila Shukadeva Goswami afirmou que não há utilidade em viver centenas de anos sem nenhum conhecimento sobre os problemas da vida - melhor viver por um momento com consciência plena do interesse supremo para ser cumprido. O interesse supremo da vida é eterno, com conhecimento completo e bem-aventurança. Aqueles que estão desorientados pelas características externas do mundo material e estão engajados em propensões materiais do tipo de vida para comer - beber - e acasalar simplesmente desperdiçam suas vidas pela passagem invisível de anos valiosos. Devemos saber com consciência perfeita que a vida humana é concedida sobre a alma condicionada para alcançar sucesso espiritual, e o procedimento mais fácil possível para alcançar esse fim é cantar o santo nome do Senhor. No verso prévio, discutimos esse ponto até uma certa extensão, e pudemos ser ainda mais esclarecidos sobre os diferentes tipos de ofensas aos pés do santo nome. Do Vishnu-yamala Tantra, Srila Jiva Goswami provou que alguém pode ser liberado dos efeitos de todos pecados simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Com citação do Markandeya Purana, Sri Goswamiji diz que ninguém deve blasfemar o devoto do Senhor nem ocupar-se em ouvir outros que estão engajados em menosprezar um devoto do Senhor. Um devoto deve tentar restringir o difamador por cortar sua língua fora, e se não for capaz de fazer isso, deve cometer suicídio em vez de ouvir a blasfêmia contra o devoto do Senhor. A conclusão é não se deve nem ouvir nem permitir difamação de um devoto do Senhor. Sobre distinguir o santo nome do Senhor dos nomes dos semideuses, as escrituras reveladas desvendam (Bg. 10.41) que todos seres poderosos extraordinariamente são apenas partes e parcelas do energético supremo, Senhor Krishna. Exceto para o Senhor Ele mesmo, todos são subordinados, ninguém é independente do Senhor. Porque ninguém é mais poderoso do que ou igual à energia do Supremo Senhor, nenhum nome de ninguém pode ser tão poderoso quanto é o do Senhor. Por cantar o santo nome do Senhor, pode-se receber toda a energia estipulada sincronizada de todas fontes. Por isso, ninguém deve igualar o santo nome supremo do Senhor com nenhum outro nome. Brahma, Shiva ou qualquer deus poderoso nunca pode ser igual ao Supremo Senhor Vishnu. O poderoso santo nome do Senhor pode certamente liberar alguém dos efeitos pecaminosos, mas aquele que deseja utilizar essa potência transcendental do santo nome do Senhor em suas próprias atividades sinistras é a pessoa mais degradada dentro do mundo. Pessoas assim nunca são perdoadas pelo Senhor ou por qualquer agente do Senhor. Deve-se, por isso, utilizar sua própria vida em glorificar o Senhor por todos os meios, sem nenhuma ofensa. Uma atividade de vida assim, mesmo por um momento, nunca deve ser comparada a uma vida prolongada de ignorância, como as vidas da árvore e outros seres vivos que podem viver por milhares de anos sem processar avanço espiritual.

Verso 13

O Rei Khatwanga santificado, depois de informado que a duração da sua vida seria apenas um momento mais, imediatamente se livrou de todas atividades materiais e se abrigou na segurança suprema, a Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa plenamente responsável deve sempre ser consciente do dever primordial da presente forma humana de vida. As atividades para satisfazer as necessidades imediatas da vida material não são tudo. Deve-se estar sempre alerta em seu dever para alcance da melhor situação na próxima vida. Vida humana é destinada para nos preparar para esse dever primordial. Maharaja Khatwanga é mencionado aqui como um rei santificado porque mesmo dentro da responsabilidade da administração do estado, ele não estava nem um pouco esquecido do dever primordial da vida. Assim foi o caso com outros rajarsis (reis santificados), tais quais Maharaja Yudhisthira e Maharaja Parikshit. Eles eram todos personalidades exemplares pelo motivo de estarem sempre alertas em cumprir seu dever primordial. Maharaja Khatwanga foi convidado pelos semideuses nos planetas superiores para combater demônios, e como um rei ele lutou nas batalhas para a satisfação plena dos semideuses. Os semideuses, plenamente satisfeitos com ele, queriam dar-lhe alguma bênção para desfrute material, porém Maharaja Khatwanga, por ser muito alerta com seu dever primordial, inquiriu dos semideuses sobre sua duração de vida restante. Isso significa que ele não estava ansioso para acumular alguma bênção material dos semideuses porque ele tinha que se preparar para a próxima vida. Ele foi informado pelos semideuses, entretanto, que sua vida duraria apenas um momento mais. O rei imediatamente deixou o reino celestial, que é cheio de desfrute material do mais alto padrão, e ao descender para esta Terra, entrou no abrigo último da todo-segura Personalidade de Deus. Ele foi bem sucedido em sua grande tentativa e alcançou liberação. Essa tentativa, mesmo por um momento, pelo rei santificado, foi bem sucedida porque ele estava sempre alerta sobre seu dever primordial. Maharaja Parikshit assim foi encorajado pelo grande Shukadeva Goswami, mesmo embora ele tivesse apenas sete dias restantes em sua vida para executar o dever primordial de ouvir as glórias do Senhor na forma do Srimad Bhagavatam. Pela vontade do Senhor, Maharaja Parikshit instantaneamente encontrou o grande Shukadeva Goswami, e assim o grande tesouro do sucesso espiritual deixado por ele é belamente mencionado no Srimad Bhagavatam.

Verso 14

Maharaja Parikshit, agora sua duração de vida está limitada para sete dias mais, assim durante este tempo você pode executar todos aqueles rituais que são necessários para o melhor propósito da sua próxima vida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Shukadeva Goswami, depois de citar o exemplo de Maharaja Khatwanga, que se preparou para a próxima vida num tempo muito curto, encorajou Maharaja Parikshit por dizer que devido a ele ter sete dias ao seu dispor, poderia facilmente aproveitar a vantagem do tempo para se preparar para a próxima vida. Indiretamente, o Goswami disse para Maharaja Parikshit que ele deveria entrar no abrigo da representação de som do Senhor pelos sete dias ainda restantes na duração da sua vida e assim fazer-se liberado. Em outras palavras, todos podem se preparar melhor para a próxima vida simplesmente por ouvir Srimad Bhagavatam, do modo como foi recitado por Shukadeva Goswami para Maharaja Parikshit. Os rituais não são formais, mas também existem algumas condições favoráveis, que devem ser realizadas, conforme as instruções a seguir.

Verso 15

No último estágio da sua vida, deve-se ser corajoso o bastante para não ter medo da morte. Porém deve-se cortar fora todo apego pelo corpo material e tudo pertencente a ele e todos desejos dele.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A loucura do materialismo grosseiro é que as pessoas pensam em fazer um estabelecimento permanente neste mundo, mas é um fato estabelecido que tem-se que abandonar tudo aqui que foi criado por energia humana preciosa. Grandes estadistas, cientistas, filósofos etc., que são idiotas, sem nenhuma informação sobre a alma espiritual, pensam que esta vida de poucos anos apenas é tudo em tudo e que não existe nada mais depois da morte. Esse pobre fundo de conhecimento, mesmo nos supostos círculos eruditos do mundo, mata a vitalidade da energia humana, e sente-se o resultado terrível intensamente. E mesmo assim as pessoas materialistas idiotas não se preocupam sobre o que acontecerá na próxima vida. A instrução preliminar no Bhagavad-gita é que deve-se saber que a identidade do ser vivo individual não se perde mesmo depois do fim deste corpo presente, que é nada mais do que uma vestimenta externa apenas. Do mesmo modo como se troca uma roupa velha, assim o ser vivo individual também troca seu corpo, e essa troca de corpo se chama morte. Morte é por isso um processo de mudar o corpo no fim da duração da vida presente. Uma pessoa inteligente deve estar preparada para isso e deve tentar ter o melhor tipo de corpo na próxima vida. O melhor tipo de corpo é um corpo espiritual, que é obtido por aqueles que vão de volta para o reino de Deus ou entram no reino do Brahman. No segundo capítulo deste canto, essa matéria será discutida amplamente, porém a respeito da mudança de corpo, deve-se preparar agora para a próxima vida. Pessoas tolas dão mais importância para a vida temporária presente, e por isso os líderes idiotas fazem apelos para o corpo e as relações corpóreas. As relações corpóreas se estendem não apenas a este corpo mas também para os membros familiares, esposa, filhos, sociedade, país e tantas outras coisas mais que terminam no fim da vida. Depois da morte a pessoa esquece tudo sobre as relações corpóreas presentes; nós temos uma pequena experiência sobre isso à noite quando vamos dormir. Enquanto dormimos, esquecemos tudo sobre este corpo e relações corpóreas, embora esse esquecimento seja uma situação temporária por apenas algumas horas. Morte é nada mais do que dormir por alguns meses para desenvolver outro termo de enjaulamento, que somos sentenciados pela lei da natureza de acordo com nossa aspiração. Assim, a pessoa tem que apenas mudar a aspiração durante o curso deste corpo presente, e por isso há necessidade de treinamento na duração da vida humana presente. Esse treinamento pode ser iniciado em qualquer estágio da vida, ou até mesmo alguns segundos antes da morte, mas o procedimento costumeiro é para a pessoa obter o treinamento desde bem cedo na vida, do estágio de brahmacarya, e gradualmente progredir para as ordens de vida grhastha, vanaprastha e sannyasa. A instituição que dá esse treinamento se chama varnashrama-dharma, ou sistema de sanatana-dharma, o melhor procedimento para tornar a vida humana perfeita. A pessoa é assim solicitada para abandonar o apego à vida familiar ou social ou política justamente na idade de cinqüenta anos, se não antes, e o treinamento nos asramas vanaprastha e sannyasa é dado para preparação da próxima vida. Materialistas idiotas, na vestimenta de líderes do povo em geral, se agarram a assuntos familiares sem tentativa de cortar as relações com eles, e assim ficam vítimas da lei da natureza e obtêm corpos grosseiros novamente, de acordo com seu trabalho. Tais líderes idiotas podem ter algum respeito do povo no fim da vida, mas isso não quer dizer que tais líderes ficarão imunes das leis naturais sob as quais todos estão firmemente amarrados pelas mãos e pés. A melhor coisa é, por isso, que todos voluntariamente abandonem relações familiares por transferir apego por família, sociedade, país, e tudo mais para o serviço devocional do Senhor. É dito aqui que deve-se abandonar todos desejos do apego familiar. Deve-se ter uma chance melhor para desejos melhores; de outra forma não há chance de abandonar tais desejos mórbidos. Desejo é o fator concomitante do ser vivo. O ser vivo é eterno, e por isso seus desejos, que são naturais para um ser vivo, também são eternos. Não se pode, portanto, parar de desejar, mas o assunto dos desejos podem ser mudados. Assim deve-se desenvolver desejos para retornar ao lar, de volta ao Supremo, e automaticamente os desejos para ganho material, honra material e popularidade material diminuirão na proporção do desenvolvimento do serviço devocional. Um ser vivo é destinado para atividades de serviço, e seus desejos são centrados em volta dessa atitude de serviço. A começar pelo chefe executivo supremo do estado abaixo até o insignificante paupérrimo na rua, todos estão prestando alguma sorte de serviço para outros. A perfeição de uma atitude de serviço assim é unicamente alcançada simplesmente por transferir o desejo do serviço de matéria para espírito, ou de Satanás para Deus.

Verso 16

Deve-se deixar o lar e praticar autocontrole. Num lugar sagrado deve-se banhar regularmente e sentar num local solitário devidamente santificado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para se preparar para a próxima vida melhor, deve-se sair da sua assim chamada casa. O sistema de varnashrama-dharma, ou sanatana-dharma, prescreve retiro dos encargos familiares o mais cedo possível depois de passar dos cinqüenta anos de idade. Civilização moderna é baseada nos confortos familiares, o padrão mais alto de amenidades, e assim depois de aposentar todos esperam viver uma vida bem confortável num lar bem mobiliado decorado com belas moças e crianças, sem nenhum desejo de sair fora de um lar confortável assim. Altos oficiais do governo e ministros se agarram a seus cargos troféu até a morte, e eles nem sonham nem desejam sair dos confortos domésticos. Presos por essas alucinações, pessoas materialistas preparam vários planos para uma vida ainda mais confortável, porém de repente morte cruel vem sem misericórdia e leva embora o grande planejador contra seu desejo, e o força a deixar o corpo presente para outro corpo. Um planejador desse é assim forçado a aceitar outro corpo em uma das 8.400.000 espécies de vida de acordo com os frutos do trabalho que realizou. Na próxima vida, pessoas que são muito apegadas aos confortos familiares são geralmente sentenciadas para espécies de vida inferiores por causa de seus atos pecaminosos realizados durante a longa duração da vida pecaminosa, e assim toda a energia da vida humana é desperdiçada. Com o propósito de se salvar do perigo de desperdiçar a forma humana de vida e ficar apegado a coisas irreais, deve-se tomar ciência da morte na idade de cinqüenta, senão mais cedo. O princípio é que se deve tomar isso como garantido que o aviso da morte já está aí, mesmo antes de atingir cinqüenta anos de idade, e por isso em qualquer estágio da vida deve-se preparar para uma próxima vida melhor. O sistema da instituição sanatana-dharma é feito para que o seguidor seja treinado para uma próxima vida melhor sem nenhuma chance de que a vida humana seja desperdiçada. Os lugares sagrados por todo o mundo são destinados para propósitos residenciais de pessoas aposentadas que se preparam para uma próxima vida melhor. Pessoas inteligentes devem ir para lá no fim da vida, e para esse assunto, depois dos cinqüenta anos de idade, para viver uma vida de regeneração espiritual para o propósito de ficar livre do apego familiar, o qual é considerado como a algema da vida material. Recomenda-se sair de casa justamente para se livrar do apego material porque aquele que se apega à vida familiar até a morte não pode se livrar do apego material e enquanto for apegado materialmente não pode entender liberdade espiritual. Não se deve, entretanto, ficar auto complacente simplesmente por deixar o lar ou por criar outro lar no lugar sagrado, tanto legalmente quanto ilegalmente. Muitas pessoas deixam o lar e vão para esses lugares sagrados, mas por causa da má associação, novamente se tornam chefes de família por conexão ilícita com o sexo oposto. A energia ilusória da matéria é tão forte que a pessoa está sujeita a essa ilusão em cada estágio da vida, mesmo depois de deixar seu feliz lar. Por isso, é essencial que se pratique autocontrole por celibato sem o menor desejo por indulgência sexual. Para uma pessoa que deseja melhorar sua condição de existência, indulgência sexual é considerada suicídio, ou mesmo pior. Por isso, viver separado da vida familiar significa se tornar autocontrolado em relação a todos desejos sensuais, especialmente desejos sexuais. O método é que a pessoa deve ter um local de assento devidamente santificado feito de esteira de palha, pele de veado e tapete, e assim sentado nele deve-se cantar o santo nome do Senhor sem ofensa, como prescrito acima. O processo inteiro é arrastar a mente das ocupações materiais e fixá-la nos pés de lótus do Senhor. Esse processo simples apenas ajudará a pessoa avançar para o estágio mais elevado do sucesso espiritual.

Verso 17

Depois de sentar da maneira acima, faça a mente lembrar as três letras transcendentais (a-u-m), e por regular o processo respiratório, controle a mente para que não esqueça a semente transcendental.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Omkara, ou o pranava, é a semente da realização espiritual, e é composto de três letras transcendentais a-u-m. Pelo seu cantar pela mente, em conjunção com processo respiratório, que é um processo transcendental porém mecânico de entrar em transe, conforme concebido pela experiência de grandes místicos, pode-se ficar capaz de trazer a mente, que está materialmente absorta, sob controle. Essa é a forma para mudar o hábito da mente. A mente não é para ser morta. Mente ou desejo não pode ser parada, mas para desenvolver um desejo para funcionar por realização espiritual, a qualidade da ocupação pela mente tem que ser mudada. A mente é o pivô dos órgãos sensuais ativos, e assim se a qualidade de pensar, sentir e desejar for mudada, naturalmente a qualidade das ações pelos sentidos instrumentais mudará também. Omkara é a semente de todo som transcendental e é o único som transcendental que pode trazer a mudança desejada da mente e dos sentidos. Mesmo uma pessoa mentalmente perturbada pode ser curada pelo tratamento do som transcendental. No Bhagavad-gita, o pranava (omkara) foi aceito como a direta, literal representação da Verdade Absoluta Suprema. Quem não for capaz de cantar diretamente o santo nome do Senhor, como recomendado acima, pode facilmente cantar o pranava (omkara). Esse omkara é uma nota de tratamento, tipo "ó meu Senhor", justamente igual om hari om significa "ó meu Senhor, a Suprema Personalidade de Deus". Como já explicamos antes, o santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor Ele mesmo. Assim também é omkara. Mas pessoas que são incapazes de realizar a forma ou nome pessoal transcendental do Senhor por causa de seus sentidos imperfeitos (em outras palavras, os neófitos) são treinados para a prática de auto-realização por esse processo mecânico de regular a função da respiração e simultaneamente repetir o pranava (omkara) dentro da mente. Como já expressamos diversas vezes, porque o nome, forma, atributos, passatempos etc. transcendentais da Personalidade de Deus são impossíveis de serem entendidos com os sentidos materiais presentes, é necessário que pela mente, o centro das atividades sensuais, essa realização transcendental seja posta em movimento. Os devotos fixam diretamente suas mentes na Pessoa da Verdade Absoluta. Mas quem não é capaz de acomodar essas características pessoais do Absoluto é disciplinado na impersonalidade para treinar a mente para fazer mais progresso.

Verso 18

Gradualmente, à medida que a mente se torna espiritualizada progressivamente, retire-a das atividades sensuais, e pela inteligência os sentidos serão controlados. A mente demais absorta em atividades materiais pode ser engajada no serviço da Personalidade de Deus e se tornar fixa em consciência transcendental plena.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O primeiro processo de espiritualizar a mente pelo cantar mecânico do pranava (omkara) e por controlar o sistema de respiração é tecnicamente chamado de o processo místico ou de yoga de pranayama, ou controlar plenamente o ar respiratório. O estado último desse sistema pranayama é ficar fixo em transe, tecnicamente chamado samadhi. Mas experiência tem provado que mesmo o estágio samadhi também falha para controlar a mente absorta materialmente. Por exemplo, o grande místico Vishvamitra Muni, mesmo no estágio de samadhi, foi vítima dos sentidos e coabitou com Meneka. História já registrou isso. A mente, embora cessou de pensar em atividades sensuais no presente, lembra atividades sexuais passadas do status subconsciente e assim perturba a pessoa na ocupação cem por cento em auto-realização. Por isso, Shukadeva Goswami recomenda o próximo passo de política assegurada, a saber, fixar sua mente no serviço da Personalidade de Deus. O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, também recomenda esse processo direto no Bhagavad-gita (6.47). Assim, com a mente espiritualmente limpada, deve-se imediatamente dedicar no serviço amoroso transcendental do Senhor pelas diferentes atividades devocionais de ouvir, cantar etc.. Se realizado sob a guia apropriada, esse é o caminho mais seguro do progresso, mesmo para a mente perturbada.

Verso 19

Assim, você deve meditar nos membros de Vishnu, um após o outro, sem se desviar do conceito do corpo completo. Assim a mente se torna livre de todos objetos sensuais. Não deve haver nenhuma outra coisa para ser pensada sobre. Porque a Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, é a Verdade Máxima, a mente se torna completamente reconciliada dentro Dele somente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pessoas tolas, desorientadas pela energia externa de Vishnu, não sabem que o objetivo último da busca progressiva atrás da felicidade é entrar em contato diretamente com o Senhor Vishnu, a Personalidade de Deus. Visnu-tattva é uma expansão ilimitada de diferentes formas transcendentais da Personalidade de Deus, e a forma suprema ou original de visnu-tattva é Govinda, ou Senhor Krishna, a causa suprema de todas as causas. Por isso, pensar em Vishnu ou meditar na forma transcendental de Vishnu, especificamente no Senhor Krishna, é a última palavra sobre a matéria de meditação. Essa meditação pode ser iniciada a partir dos pés de lótus do Senhor. Não se deve, entretanto, esquecer ou se desviar da forma completa do Senhor; assim deve-se praticar pensar nas diferentes partes de Seu corpo transcendental, uma depois da outra. Aqui neste verso, está definitivamente assegurado que o Supremo Senhor não é impessoal. Ele é uma pessoa, porém Seu corpo é diferente daqueles de pessoas condicionadas igual a nós. De outra forma, meditação a começar do pranava (omkara) acima para os membros do corpo pessoal de Vishnu não teria sido recomendada por Shukadeva Goswami para alcance da perfeição espiritual completa. As formas de adoração de Vishnu nos grandes templos da Índia não são, dessa forma, arranjos para adoração em idolatria, como são interpretadas erroneamente como se fosse assim por uma classe de pessoas com um pobre fundo de conhecimento; em vez disso, são diferentes centros espirituais de meditação nos membros transcendentais do corpo de Vishnu. A Deidade adorável no templo de Vishnu é idêntica com o Senhor Vishnu pela potência inconcebível do Senhor. Assim, concentração ou meditação de um neófito nos membros de Vishnu no templo, como contemplado nas escrituras reveladas, é uma oportunidade fácil por meditação para pessoas que são incapazes de sentar firmemente em um lugar e assim se concentrar no pranava omkara ou os membros do corpo de Vishnu, como recomendado aqui por Shukadeva Goswami, a grande autoridade. A pessoa comum pode se beneficiar mais por meditar na forma de Vishnu no templo do que no omkara, a combinação espiritual de a-u-m como explicado antes. Não existe diferença entre omkara e as formas de Vishnu, mas pessoas desconhecedoras da Verdade Absoluta tentam criar discórdia por diferenciarem entre as formas de Vishnu e a de omkara. Aqui está indicado que a forma de Vishnu é o objetivo último da meditação, e como tal é melhor se concentrar nas formas de Vishnu do que no omkara impessoal. O último processo é também mais difícil do que o anterior.

Verso 20

A mente da pessoa está sempre agitada pelo modo apaixonado da natureza material e desorientada pelo modo da natureza ignorante. Mas pode-se retificar tais concepções pela relação de Vishnu e assim se tornar serena por limpar as coisas sujas criadas por eles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pessoas geralmente conduzidas pelos modos da paixão e ignorância não podem ser candidatas fidedignas para estarem situadas no estágio transcendental da realização de Deus. Somente pessoas conduzidas pelo modo da bondade podem ter o conhecimento da Verdade Suprema. Efeitos dos modos da paixão e ignorância são manifestados por desejo demasiado por riqueza e mulheres. E aqueles que estão demasiadamente atrás de riqueza e mulheres podem retificar suas inclinações somente pela lembrança constante de Vishnu em Seu aspecto impessoal potencial. Geralmente os impersonalistas ou monistas são influenciados pelos modos da paixão e ignorância. Tais impersonalistas acham que são almas liberadas, mas não têm conhecimento do aspecto pessoal transcendental da Verdade Absoluta. Na realidade eles são impuros no coração por causa de serem desprovidos de conhecimento sobre o aspecto pessoal do Absoluto. No Bhagavad-gita, é dito que depois de muitas centenas de nascimentos, o filósofo impessoal se rende para a Personalidade de Deus. Para adquirir essa qualificação da realização de Deus no aspecto pessoal, é dada uma chance para o impersonalista neófito para realizar a relação com Deus em tudo pela filosofia do panteísmo.

Panteísmo em seu status mais elevado não permite que o estudante forme um conceito impessoal da Verdade Absoluta, mas estende o conceito da Verdade Absoluta dentro do campo da assim chamada energia material. Tudo criado pela energia material pode ser encaixado com o Absoluto por uma atitude de serviço, que é a parte essencial da energia viva. O devoto puro do Senhor conhece a arte de converter tudo dentro de sua existência espiritual pela sua atitude de serviço, e só dessa forma devocional que a teoria do panteísmo pode ser perfeita.

Verso 21

Ó Rei, por esse sistema de lembrança e por estar fixo no hábito de ver o conceito pessoal todo-benéfico do Senhor, pode-se muito rápido alcançar serviço devocional para o Senhor, sob Seu abrigo pessoal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sucesso de desempenhos místicos é alcançado somente pela ajuda de uma atitude devocional. Panteísmo, ou o sistema de sentir a presença do Todo-poderoso em toda parte, é um tipo de treinamento da mente para se tornar acostumada com o conceito devocional, e é essa atitude devocional do místico que torna possível o término bem sucedido de tais tentativas místicas. A pessoa não é, entretanto, elevada para um status de sucesso desse sem o toque de mistura no serviço devocional. A atmosfera devocional criada por visão panteísta desenvolve em serviço devocional nos últimos dias, e esse é o único benefício para o impersonalista. Está confirmado no Bhagavad-gita (12.5) que o caminho impessoal de auto-realização é mais problemático porque atinge o objetivo de uma forma indireta, embora o impersonalista também fique obcecado com o aspecto pessoal do Senhor depois de um longo tempo.

Verso 22

O afortunado Rei Parikshit, inquiriu mais, e disse: Ó brahmana, por favor descreva em detalhe pleno como e onde a mente tem que ser aplicada e como o conceito pode ficar fixado para que as coisas sujas na mente de uma pessoa possam ser removidas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As coisas sujas no coração de uma alma condicionada são a causa raiz de todos problemas para ela. Uma alma condicionada está rodeada pelas misérias múltiplas da existência material, mas por causa de sua ignorância grossa é incapaz de remover os problemas devido a coisas sujas dentro do coração, acumuladas durante a longa vida de prisão no mundo material. Ela é destinada na realidade para servir a vontade do Supremo Senhor, mas por causa das coisas sujas no coração, gosta de servir seus desejos inventados. Esses desejos, em vez de dar-lhe alguma paz na mente, criam novos problemas e assim a blinda para o ciclo de nascimento e morte. Essas coisas sujas de trabalho lucrativo ou filosofia empírica podem ser removidas somente pela associação com o Supremo Senhor. O Senhor, por ser onipotente, pode oferecer Sua associação por Suas potências inconcebíveis. Assim pessoas que são incapazes de fixar sua fé no aspecto pessoal do Absoluto recebem uma chance de se associar com Seu virat-rupa, ou aspecto impessoal cósmico do Senhor. O aspecto impessoal cósmico do Senhor é um aspecto de Suas potências ilimitadas. Desde que o potente a as potências são idênticos, mesmo o conceito de Seu aspecto impessoal cósmico ajuda a alma condicionada para associar com o Senhor indiretamente e assim gradualmente se eleva para o estágio de contato pessoal.

Maharaja Parikshit já foi conectado diretamente com o aspecto pessoal do Senhor Sri Krishna, e por isso ele não tinha necessidade de inquirir de Shukadeva Goswami sobre onde e como aplicar a mente no virat-rupa impessoal do Senhor. Mas ele perguntou por uma descrição detalhada da matéria para o benefício de outros, que são incapazes de conceber o aspecto pessoal transcendental do Senhor como a forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. A classe de pessoas não devotas não podem pensar no aspecto pessoal do Senhor. Por causa de seu pobre fundo de conhecimento, a forma pessoal do Senhor, tais quais Rama ou Krishna, é completamente revoltante para elas. Elas têm uma estimativa pobre da potência do Senhor. No Bhagavad-gita (9.11) está explicado pelo Senhor Ele mesmo que pessoas com um pobre fundo de conhecimento ridicularizam a suprema personalidade do Senhor, e O consideram como uma pessoa comum.. Tais pessoas são ignorantes da potência inconcebível do Senhor. Pela potência inconcebível do Senhor, Ele pode se mover na sociedade humana ou em qualquer outra sociedade de seres vivos e mesmo assim permanecer o mesmo Senhor onipotente, sem se desviar ao mínimo de Sua posição transcendental. Por isso, para o benefício de pessoas que são incapazes de aceitar o Senhor em Sua forma pessoal eterna, Maharaja Parikshit inquiriu de Shukadeva Goswami como fixar a mente Nele no começo, e o Goswami respondeu em detalhes a seguir.

Verso 23

Shukadeva Goswami respondeu: Deve-se controlar a postura sentada, regular o processo respiratório pelo pranayama yoga e assim controlar a mente e sentidos e com inteligência aplicar a mente para as potências grosseiras do Senhor (chamadas o virat-rupa).

Iluminação de Srila Prabhupada:

A mente absorta materialmente da alma condicionada não permite que ela transcenda o limite do conceito corpóreo do eu, e assim o sistema de yoga para meditação (controle da postura sentada e processo respiratório e fixar a mente no Supremo) é prescrito para moldar o caráter do materialista grosseiro. A menos que materialistas assim sejam capazes de limpar a mente absorta materialmente, é impossível para eles concentrarem sobre pensamentos da transcendência. E para fazer isso deve-se fixar a sua mente no aspecto material grosseiro ou externo do Senhor. As diferentes partes da forma gigantesca do Senhor são descritas nos versos seguintes. As pessoas materialistas são muito ansiosas para terem alguns poderes místicos como resultado de um processo de controle assim, mas o propósito verdadeiro dos regulamentos do yoga é erradicar as coisas sujas acumuladas igual luxúria, raiva, avareza e todas essas contaminações materiais. Se o yogi místico é desviado pelos feitos que acompanham o controle místico, então sua missão de sucesso no yoga é um fracasso, porque o objetivo último é realização de Deus. Ele é informado então para fixar sua mente materialista grosseira por um conceito diferente e assim realizar a potência do Senhor. Logo que as potências são entendidas como manifestações instrumentais da transcendência, a pessoa automaticamente avança para o próximo passo, e gradualmente o estágio de realização plena fica possível para ela.

Verso 24

Essa manifestação gigantesca do mundo material fenomenal como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, dentro do qual a resultante universal passado, presente e futuro do tempo material é experimentada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Qualquer coisa, tanto material quanto espiritual, é apenas uma expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus, como afirmado no Bhagavad-gita (13.13), o Senhor onipotente tem Seus olhos transcendentais, cabeças e outras partes corpóreas distribuídas em toda parte. Ele pode ver, ouvir, tocar ou manifestar-Se em qualquer lugar e todo lugar, porque Ele está presente em todo lugar como a Superalma de todas almas infinitesimais, embora Ele tenha Sua morada particular no mundo absoluto. O mundo relativo também é Sua representação fenomenal porque é nada mais do que uma expansão de Sua energia transcendental. Embora Ele esteja em Sua morada, Sua energia é distribuída em toda parte, justamente igual o Sol que está localizado dessa forma bem como também expandido em toda parte, porque os raios do Sol, não diferentes do Sol, são aceitos como expansões do disco do Sol. No Vishnu Purana (1.22.52) é dito que igual fogo expande seus raios e calor de um lugar, similarmente o Espírito Supremo, a Personalidade de Deus, expande-Se por Suas energias múltiplas em todo lugar e qualquer lugar. A manifestação fenomenal do universo gigantesco é somente uma parte de Seu corpo virat. Pessoas menos inteligentes não podem conceber sobre a forma todo-espiritual transcendental do Senhor, mas ficam abismadas com Suas energias diferentes, justamente igual os aborígenes ficam maravilhados com a manifestação do raio, uma montanha gigantesca ou uma árvore banyan enormemente expandida. Os aborígenes admiram a força do tigre e do elefante por causa de sua energia e poder superior. Os asuras não podem reconhecer a existência do Senhor, embora haja descrições vívidas do Senhor nas escrituras reveladas, embora o Senhor encarne e exiba Seu poder e energia incomuns, embora Ele seja aceito como a Suprema Personalidade de Deus por intelectuais versados e santos tais quais Vyasadeva, Narada, Asita e Devala no passado e por Arjuna no Bhagavad-gita, e também pelos acaryas tais quais Shankara, Ramanuja, Madhwa e Senhor Sri Chaitanya na era moderna. Os asuras não aceitam nenhuma prova evidente das escrituras reveladas, nem reconhecem a autoridade dos grandes acaryas. Eles querem ver com seus próprios olhos imediatamente. Por isso eles podem ver o corpo gigantesco do Senhor como virat, que responderá ao seu desafio, e porque estão acostumados a prestar homenagem para poder material superior igual o do tigre, elefante e raio, podem oferecer respeitos para o virat-rupa. O Senhor Krishna, a pedido de Arjuna, exibiu Seu virat-rupa para os asuras. Um devoto puro do Senhor, por estar desacostumado a olhar para uma forma gigantesca mundana assim do Senhor, requer visão apropriada para esse propósito. O Senhor, assim, favoreceu Arjuna com visão especial para olhar dentro de Seu virat-rupa, que é descrito no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gita. Esse virat-rupa do Senhor foi manifestado especialmente, não para o benefício de Arjuna, mas para a classe de pessoas pouco inteligentes que aceita qualquer um e todos como uma encarnação do Senhor e assim desvia a massa geral de pessoas. Para elas, a indicação é que se deve pedir à encarnação barata para exibir seu virat-rupa e assim ser estabelecida como uma encarnação. A manifestação virat-rupa do Senhor é simultaneamente um desafio para o ateísta e um favor para os asuras, que podem pensar no Senhor como virat e assim gradualmente limpar as coisas sujas do coração a fim de se tornarem qualificados para realmente verem a forma transcendental do Senhor no futuro próximo. Isso é um favor do todo-misericordioso Senhor para os ateístas e materialistas grosseiros.

Verso 25

A forma universal gigantesca da Personalidade de Deus, dentro do corpo da casca universal, que é coberta por sete camadas de elementos materiais, é o assunto para o conceito virat.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Simultaneamente, o Senhor tem várias outras formas, e todas elas são idênticas com a forma fonte original do Senhor, Sri Krishna. No Bhagavad-gita, foi provado que a forma transcendental e eterna original do Senhor é Sri Krishna, a Personalidade de Deus Absoluta, porém por Sua potência interna inconcebível, atma-maya, Ele pode Se expandir em multivariadas formas e encarnações simultaneamente, sem ser diminuído em Sua potência plena. Ele é completo, e embora inumeráveis formas completas emanem Dele, Ele é mesmo assim completo, sem nenhuma perda. Assim é Sua potência espiritual ou interna. No Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gita, a Personalidade de Deus, Senhor Krishna, manifestou Seu virat-rupa justamente para convencer a classe de pessoas menos inteligentes, que não podem conceber o Senhor que aparece igual um ser humano, que Ele de fato possui a potência de Sua alegação como a pessoa Suprema Absoluta sem nenhum rival ou superior. Pessoas materialistas podem pensar, apesar de muito imperfeitamente, sobre o imenso espaço universal, que compreende um número incontável de planetas tão grandes quanto o Sol. Elas só podem ver o céu circular sobre suas cabeças, sem nenhuma informação que este universo, e também muitas outras centenas de milhares de universos, são cada um cobertos por sete coberturas materiais de água, fogo, ar, céu, ego, númeno e natureza material, justamente igual uma enorme bola de futebol, cheia e coberta, que flutua na água do Oceano Causal, onde o Senhor está deitado como Maha-Vishnu. Todos os universos em semente emanam da respiração de Maha-Vishnu, que é apenas parte de uma expansão parcial do Senhor, e todos os universos presididos pelos Brahmas desaparecem quando Maha-Vishnu inspira Sua grande respiração. Desse modo, os mundos materiais são criados e aniquilados pela vontade suprema do Senhor. O pobre materialista idiota pode simplesmente pensar quão ignorantemente ele apresenta uma criatura insignificante para se tornar Sua encarnação rival, simplesmente sobre as alegações de um moribundo. O virat-rupa foi particularmente exibido pelo Senhor justamente para dar lições para tais pessoas idiotas, para que possam aceitar uma pessoa como encarnação do Supremo somente se tal pessoa for capaz de exibir um virat-rupa assim igual o Senhor Krishna fez. A pessoa materialista pode concentrar sua mente sobre o virat ou forma gigantesca do Senhor para seu próprio interesse e como recomendado por Shukadeva Goswami, mas ela deve ficar em guarda para não ser desviada por pretensiosos que alegam ser a mesma pessoa idêntica igual o Senhor Krishna porém não é capaz de atuar igual Ele ou exibir o virat-rupa que compreende o universo inteiro.

Verso 26

Pessoas que realizaram isso estudaram que os planetas conhecidos como Patala constituem as solas dos pés do Senhor universal, e os calcanhares e dedos dos pés são os planetas Rasatala. Os tornozelos são os planetas Mahatala, e Suas canelas constituem os planetas Talatala.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Fora da existência corpórea da Suprema Personalidade de Deus, a existência cósmica manifestada não tem nenhuma realidade. Tudo e qualquer coisa do mundo manifestado repousa Nele, como confirmado no Bhagavad-gita (9.4), porém isso não implica que tudo e qualquer coisa na visão de um materialista é a Suprema Personalidade. O conceito da forma universal do Senhor dá uma chance para o materialista pensar no Supremo Senhor, mas o materialista deve saber com certeza que sua visualização do mundo num espírito de dominá-lo não é realização de Deus. A visão materialista de exploração dos recursos materiais é ocasionada pela ilusão da energia externa do Senhor, e assim, se alguém quiser realizar a Verdade Suprema, por conceber sobre a forma universal do Senhor, deve cultivar uma atitude de serviço. A menos que a atitude de serviço seja revivida, o conceito da realização virat terá um efeito muito pequeno sobre aquele que vê. O Senhor transcendental, em qualquer conceito da Sua forma, nunca é uma parte da criação material. Ele mantém Sua identidade como Espírito Supremo em todas circunstâncias e nunca é afetado pelas três qualidades materiais, porque tudo material é contaminado. O Senhor sempre existe pela Sua energia interna.

O universo é divido em quatorze sistemas planetários. Sete sistemas planetários, chamados Bhur, Bhuvar, Swar, Mahar, Janas, Tapas e Satya, são sistemas planetários superiores, um acima do outro. Também há sete sistemas planetários abaixo, conhecidos como Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala e Patala, gradualmente, um abaixo do outro. Neste verso, a descrição começa por baixo porque está na linha da devoção que a descrição do corpo do Senhor deve começar de Seus pés. Shukadeva Goswami é um devoto reconhecido do Senhor, e ele está exatamente correto na descrição.

Verso 27

Os joelhos da forma universal são os sistemas planetários de nome Sutala, e as duas coxas são os sistemas planetários Vitala e Atala. Os quadris são Mahitala, e espaço sideral é a depressão de Seu umbigo.

Verso 28

O tórax da Personalidade Original da forma gigantesca é o sistema planetário luminar, Seu pescoço é os planetas Mahar, Sua boca é os planetas Janas, e Sua fronte é o sistema planetário Tapas. O sistema planetário mais elevado, conhecido como Satyaloka, é a cabeça Dele o qual possui mil cabeças.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os planetas luminares refulgentes tais quais o Sol e a Lua estão situados quase no meio do universo, e assim eles devem ser conhecidos como o tórax da forma gigantesca original do Senhor. e acima dos planetas luminares, chamados também de lugares paradisíacos dos semideuses da diretoria universal, são os sistemas planetários Mahar, Janas e Tapas, e, acima de todos, o sistema planetário Satyaloka, onde os principais diretores dos modos da natureza material residem, a saber, Vishnu, Brahma e Shiva. Existem inumeráveis universos que flutuam no Oceano Causal, e em cada um deles a representação da forma virat do Senhor está lá junto com inumeráveis sóis, luas, semideuses celestiais, Brahmas, Vishnus e Shivas, todos eles situados em uma parte da potência inconcebível do Senhor Krishna, como afirmado no Bhagavad-gita (10.42).

Verso 29

Seus braços são os semideuses liderados por Indra, os dez lados direcionais são Seus ouvidos, e som físico é Seu sentido de audição. Suas narinas são os dois Ashvini-kumaras, e fragrância material é Seu sentido de olfato. Sua boca é o fogo ardente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A descrição da forma gigantesca da Personalidade de Deus feita no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gita é mais explicada aqui no Srimad Bhagavatam. A descrição no Bhagavad-gita (11.30) decorre a seguir: "Ó Vishnu, eu vejo Você a devorar todas pessoas em Suas bocas ardentes e cobre todo o universo com Seus raios imensuráveis. A queimar o mundo, Você está manifestado". Desse modo, o Srimad Bhagavatam é o estudo pós-graduado para o estudante do Bhagavad-gita. Ambos são a ciência de Krishna, a Verdade Absoluta, e por isso eles são interdependentes.

O conceito do virat-purusa, ou a forma gigantesca do Supremo Senhor, é dito que inclui todos os semideuses dominantes e também os seres vivos dominados. Mesmo a mínima parte de um ser vivo é controlada pela agência poderosa do Senhor. Porque os semideuses estão incluídos na forma gigantesca do Senhor, adorar o Senhor, tanto no Seu conceito material gigantesco ou em Sua forma transcendental eterna como Senhor Sri Krishna, também agrada os semideuses e todas outras partes e parcelas, tanto quanto regar a raiz de uma árvore distribui energia para todas as outras partes da árvore. Conseqüentemente, para um materialista também, adorar a forma gigantesca universal do Senhor conduz a pessoa para o caminho certo. Não precisa arriscar ser desviado por se aproximar de muitos semideuses para satisfação de desejos diferentes. A verdadeira identidade é o Senhor Ele mesmo, e todos outros são imaginários, porque tudo está incluído somente Nele.

Verso 30

A esfera do espaço sideral constitui Suas cavidades oculares, e o globo ocular é o sol como o poder de visão. Suas pálpebras são ambos o dia e noite, e nos movimentos das Suas sobrancelhas, o Brahma e personalidades supremas similares residem. Seu palato é o diretor da água, Varuna, e o suco ou essência de tudo é Sua língua.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para o bom senso a descrição deste verso parece ser algo contraditório porque às vezes o sol é descrito como o globo ocular e às vezes como o espaço sideral. Mas não existe espaço para bom senso nas injunções dos sastras. Nós temos que aceitar a descrição dos sastras e concentrar mais na forma do virat-rupa do que no bom senso. Bom senso é sempre imperfeito, enquanto a descrição nos sastras é sempre perfeita e completa. Se houver qualquer incongruência, é devido à nossa imperfeição e não dos sastras. Esse é o método de se aproximar da sabedoria Védica.

Verso 31

Elas dizem que os hinos Védicos são a passagem cerebral do Senhor, e Seus maxilares dos dentes são Yama, o deus da morte, que pune os pecadores. A arte da afeição é Seu conjunto de dentes, e a mais sedutora energia material ilusória é Seu sorriso. Esse grande oceano da criação material é apenas o lançamento de Seu olhar sobre nós.

Iluminação de Srila Prabhupada:

De acordo com afirmação Védica, esta criação material é o resultado do lançamento de um olhar do Senhor sobre a energia material, que é descrita aqui como a mais sedutora energia ilusória. As almas condicionadas que estão seduzidas por esse materialismo devem saber que a criação temporária material é simplesmente uma imitação da realidade e aqueles que estão cativados por esses olhares sedutores do Senhor são postos sob a direção do controlador dos pecadores chamado Yamaraja. O Senhor sorri afetuosamente, e mostra Seus dentes. A pessoa inteligente que pode entender essas verdades sobre o Senhor se torna uma alma plenamente rendida a Ele.

Verso 32

Modéstia é a porção superior de Seus lábios, desejo ardente é Seu queixo, religião é o tórax do Senhor, e irreligião é Suas costas. Brahmaji, que gera todos seres vivos no mundo material, é Seus genitais, e os Mitra-varunas são Seus dois testículos. O oceano é Sua cintura, e as colinas e montanhas são as pilhas de Seus ossos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor não é impessoal, como mal concebido por pensadores menos inteligentes, Ele é a pessoa Suprema, como está confirmado nas literaturas Védicas autênticas. Porém Sua personalidade é diferente do que podemos conceber. Como está afirmado aqui que Brahmaji age como Seus genitais e que os Mitra-varunas são Seus dois testículos. Isso quer dizer que como uma pessoa Ele é completo com todos órgãos corpóreos, porém eles são de diferentes tipos com diferentes potências. Quando o Senhor é descrito como impessoal, por isso, deve-se entender que Sua personalidade não é exatamente o tipo de personalidade encontrada dentro da nossa especulação imperfeita. Pode-se, entretanto, adorar o Senhor mesmo por ver as colinas e montanhas ou o oceano e o céu como diferentes partes e parcelas do corpo gigantesco do Senhor, o virat-purusa. O virat-purusa, como exibido pelo Senhor Krishna para Arjuna, é um desafio para os descrentes.

Verso 33

Ó Rei, os rios são as veias da forma gigantesca, as árvores são os pelos de Seu corpo, e o ar onipotente é Sua respiração. As eras que passam são Seus movimentos, e Suas atividades são as reações dos três modos da natureza material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Personalidade de Deus não é uma pedra morta, nem Ele é inativo, do modo como é pensado por algumas escolas. Ele move com o progresso do tempo, e por isso Ele sabe tudo sobre passado e futuro, junto com Suas atividades presentes. Não existe nada desconhecido para Ele. As almas condicionadas são guiadas pelas reações dos modos da natureza material, que são as atividades do Senhor. Como afirmado no Bhagavad-gita (7.12), os modos da natureza agem sob Sua direção somente, e por isso nenhuma das funções naturais é cega ou automática. O poder por trás das atividades é a supervisão do Senhor, e por isso o Senhor nunca é inativo como é concebido erroneamente. Os Vedas dizem que o Supremo Senhor não tem nada para fazer pessoalmente, como é sempre o caso com superiores, porém tudo é feito pela Sua direção. Como é dito, nem uma folha de grama move sem Sua sanção. No Brahma-samhita (5.48), está dito que os universos e os líderes deles (os Brahmas) existem somente pela duração de Seu período de respiração. O mesmo é confirmado aqui. O ar no qual os universos e os planetas dentro dos universos existem é nada mais do que um pouco da respiração do virat-purusa incontestável. Assim mesmo por estudar os rios, árvores, ar e eras passadas, pode-se conceber a Personalidade de Deus sem ser desviado pelos conceitos sem forma do Senhor. No Bhagavad-gita (12.5) está afirmado que aqueles muito apegados aos conceitos sem forma da Verdade Suprema são mais perturbados do que aqueles que podem inteligentemente conceber a forma pessoal.

Verso 34

Ó melhor entre os Kurus, as nuvens que carregam água são os cabelos em Sua cabeça, as terminações dos dias ou noites são Sua roupa, e a causa suprema da criação material é Sua inteligência. Sua mente é a Lua, o reservatório de todas mudanças.

Verso 35

O princípio da matéria (mahat-tattva) é a consciência do Senhor onipotente, como afirmado pelos versados, e Rudradeva é Seu ego. O cavalo, mula, camelo e elefante são Suas unhas, e animais selvagens e todos quadrúpedes estão situados na zona da cintura do Senhor.

Verso 36

Variedades de pássaros são indicações de seu senso artístico magistral. Manu, o pai da humanidade, é o emblema de Sua inteligência padrão, e humanidade é Sua residência. As espécies celestiais de seres humanos, tais quais os Gandharvas, Vidyadharas, Charanas e anjos, todos representam Seu ritmo musical, e os soldados demoníacos são representações de Sua proeza maravilhosa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O senso estético do Senhor é manifestado na criação artística, colorida de variedades de pássaros tais quais o pavão, papagaio e cuco. As espécies celestiais de seres humanos, tais quais os Gandharvas e Vidyadharas, podem cantar maravilhosamente e podem seduzir mesmo as mentes dos semideuses celestiais. Seu ritmo musical representa o senso musical do Senhor. Como pode então Ele ser impessoal? Seu gosto musical, senso artístico e inteligência padrão, a qual nunca é falível, são diferentes sinais da Sua personalidade suprema. O Manu-samhita é o livro de leis padrão para humanidade, e todo ser humano é aconselhado a seguir esse grande livro de conhecimento social. Sociedade humana é o bairro residencial para o Senhor. Isso quer dizer que o ser humano é destinado para realização de Deus e associação com Deus. Esta vida é uma chance para a alma condicionada recobrar sua consciência de Deus eterna e assim satisfazer a missão da vida. Maharaja Prahlada é o tipo certo de representante do Senhor na família de asuras. Nenhum dos seres vivos está fora do corpo gigantesco do Senhor. Cada um e todos têm um dever particular em relação com o corpo supremo. Interrupção na matéria de desempenhar o dever específico determinado para cada e todo ser vivo é a causa da desarmonia entre um ser vivo e outro, mas quando a relação é restabelecida em relação com o Supremo Senhor, existe unidade completa entre todos seres vivos, mesmo até o limite dos animais selvagens e sociedade humana. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu exibiu essa unidade divina na selva de Madhya Pradesh, onde mesmo os tigres, elefantes e muitos outros animais ferozes cooperaram perfeitamente na glorificação do Supremo Senhor. Esse é o caminho para a paz e amizade por todo o mundo.

Verso 37

A face do virat-purusa é os brahmanas. Seus braços são os ksatriyas, Suas coxas são os vaisyas, e os sudras estão sob a proteção de Seus pés. Todos os semideuses adoráveis também são abrangidos por Ele, e é o dever de todos executar sacrifícios com bens viáveis ​​para agradar ao Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Monoteísmo é sugerido aqui praticamente. Oferecer sacrifícios para muitos semideuses sob diferentes nomes é mencionado nas literaturas Védicas, porém a sugestão feita neste verso é que todas variedades de semideuses estão incluídas na forma da Suprema Personalidade de Deus; são apenas as partes e parcelas do todo original. Similarmente, as divisões das ordens da sociedade humana, chamadas os brahmanas (a classe inteligente), os ksatriyas (os administradores), os vaisyas (a comunidade mercantil) e os sudras (a classe trabalhadora), todos estão incluídos no corpo do Supremo. Assim, sacrifício por cada um deles em termos de satisfazer o Supremo com bens viáveis é recomendado. Geralmente, o sacrifício é oferecido com manteiga clarificada e cereais, porém com o progresso do tempo, sociedade humana produziu variedades de bens por transformar materiais supridos pela natureza material de Deus. Sociedade humana, por isso, precisa aprender a oferecer sacrifícios não somente com manteiga clarificada, mas também com outros bens manufaturados na propagação das glórias do Senhor, e isso trará perfeição para dentro da sociedade humana. A classe inteligente de pessoas ou brahmanas, pode dar orientações para esses sacrifícios em consultoria com os acharyas prévios; os administradores podem dar todas facilidades para executar esses sacrifícios; a classe vaisya ou comunidade mercantil, que produz esses bens, pode oferecê-los para sacrifício; e a classe sudra pode oferecer seu trabalho manual para a terminação bem sucedida desse sacrifício. Assim pela cooperação de todas classes de seres humanos, o sacrifício recomendado nesta era, chamado o sacrifício do canto coletivo do santo nome do Senhor, pode ser executado para o bem-estar comum de todas as pessoas do mundo.

Verso 38

Eu expliquei para você então o conceito gigantesco material grosseiro da Personalidade de Deus. Aquele que deseja liberação seriamente concentra sua mente nessa forma do Senhor, porque não existe nada mais do que isso no mundo material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (9.10), a Suprema Personalidade de Deus explicou em verdade que a natureza material é apenas uma agente de transmissão de ordens Dele. Ela é uma das diferentes potências do Senhor, e ela age sob a direção Dele somente. Porque é o Senhor transcendental supremo, Ele simplesmente lança um olhar sobre o princípio material, e assim a agitação da matéria começa, e as ações resultantes são manifestadas uma depois da outra por seis tipos de diferenciações graduais. Toda criação material se move dessa forma, e assim aparece e desaparece no devido curso.

Pessoas menos inteligentes com um pobre fundo de conhecimento não podem acomodar o pensamento dessa potência inconcebível do Senhor Sri Krishna, pela qual Ele aparece justamente igual um ser humano (Bg. 9.11). Seu aparecimento no mundo material como um de nós também é Sua misericórdia sem causa para as almas caídas. Ele é transcendental a todos conceitos materiais, mas por causa da Sua misericórdia ilimitada para Seus devotos puros, Ele descende e Se manifesta como a Personalidade de Deus. Filósofos e cientistas materialistas estão demasiadamente absortos em energia atômica e a situação gigantesca da forma universal, e oferecem respeito mais seriamente para o aspecto fenomenal externo de manifestações materiais do que o princípio numenal da existência espiritual. A forma transcendental do Senhor está além da jurisdição dessas atividades materialistas, e é muito difícil para conceber que o Senhor pode ser simultaneamente localizado e todo-penetrante, porque os filósofos e cientistas materialistas pensam em tudo em termos de sua própria experiência. Porque são incapazes de aceitar o aspecto pessoal do Supremo Senhor, o Senhor é bondoso o bastante para demonstrar o aspecto virat da Sua forma transcendental, e aqui Srila Shukadeva Goswami descreveu vividamente essa forma do Senhor. Ele conclui que não existe nada além desse aspecto gigantesco do Senhor. Nenhuma das pessoas de mentalidade materialista pode ir além desse conceito da forma gigantesca. As mentes das pessoas materialistas oscilam e constantemente mudam de um aspecto para outro. Por isso, aconselha-se a pensar no Senhor por pensar em qualquer parte de Seu corpo gigantesco, e somente por sua inteligência pode-se pensar Nele em qualquer manifestação do mundo material - a floresta, a montanha, o oceano, o humano, o animal, o semideus, o pássaro, a fera ou qualquer coisa mais. Cada e todo item da manifestação material implica uma parte do corpo da forma gigantesca, e assim a mente oscilante pode ficar fixa no Senhor somente e nada mais. Esse processo de concentrar nas diferentes partes corpóreas do Senhor gradualmente diminuirá o desafio demoníaco de impiedade e trará o desenvolvimento gradual do serviço devocional para o Senhor. Porque tudo é parte e parcela do Todo Completo, o estudante neófito gradualmente realiza os hinos do Ishopanishad os quais afirmam que o Supremo Senhor está em toda parte, e assim ele aprenderá a arte de não cometer nenhuma ofensa para o corpo do Senhor. Esse senso de mentalidade de Deus diminuirá o seu orgulho em desafiar a existência de Deus. Assim pode-se aprender a mostrar respeito para tudo, porque todas coisas são partes e parcelas do corpo supremo.

Verso 39

Deve-se concentrar sua mente sobre a Suprema Personalidade de Deus, que somente Ele Se distribui em tantas manifestações justamente igual pessoas ordinárias criam milhares de manifestações em sonhos. Deve-se concentrar a mente Nele, a única Verdade Absoluta bem-aventurada. De outra forma a pessoa será desviada e causará sua própria degradação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, o processo do serviço devocional é indicado pelo grande Goswami, Srila Shukadeva. Ele tenta gravar em nós que em vez de desviar nossa atenção para vários ramos da auto-realização, devemos nos concentrar na Suprema Personalidade de Deus como o objeto supremo de auto-realização, adoração e devoção. Auto-realização é, por assim dizer, oferecer uma luta pela vida eterna contra o esforço material pela existência, e assim pela graça ilusória da energia material, o yogi ou o devoto é deparado com tantas seduções as quais podem enredar um grande guerreiro novamente no cativeiro da existência material. Um yogi pode obter sucessos miraculosos nas conquistas materiais, tais quais anima e laghima, com as quais pode-se tornar menor do que o menor ou mais leve do que o mais leve, ou no sentido ordinário, pode-se obter bênçãos materiais na forma de riqueza e mulheres. Mas a pessoa é avisada contra essas tentações porque enredamento num prazer ilusório assim significa degradação do eu e mais aprisionamento no mundo material. Com esse aviso, deve-se seguir sua inteligência vigilante somente.

O Supremo Senhor é um, e Suas expansões são várias. Ele é por isso a Superalma de tudo. Quando uma pessoa vê tudo, deve saber que sua visão é secundária e a visão do Senhor é primária. Ninguém pode ver nada sem o Senhor ter visto primeiro isso. Essa é a instrução dos Vedas e os Upanishads. Assim qualquer coisa que vemos ou fazemos, a Superalma de todos atos de ver ou fazer é o Senhor. Essa teoria da simultânea unidade e diferença entre a alma individual e a Superalma é proposta pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu como a filosofia de acintya-bhedabheda-tattva. O virat-rupa, ou o aspecto gigantesco do Supremo Senhor, inclui tudo manifestado materialmente, e por isso o virat ou aspecto gigantesco do Senhor é a Superalma de todos seres viventes e não viventes. Porém o virat-rupa também é uma manifestação de Narayana ou Vishnu, e ao ir mais e mais ainda eventualmente a pessoa verá que o Senhor Krishna é a Superalma última de tudo que existe. A conclusão é que sem hesitação deve-se tornar um adorador do Senhor Krishna, ou, para essa matéria, Sua expansão plenária Narayana, e ninguém mais. Nos hinos Védicos, está dito claramente que primeiro Narayana lançou um olhar sobre a matéria e assim houve a criação. Antes da criação, não tinha nem Brahma nem Shiva, o que dizer de outros. Sripada Shankaracharya aceitou isso definitivamente, que Narayana está além da criação material e que todos outros estão dentro da criação material. A criação material inteira, por isso, é una com e diferente de Narayana, simultaneamente, e isso suporta a filosofia acintya-bhedabheda-tattva do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Porque é uma emanação da potência de olhar de Narayana, a criação material inteira não é diferente Dele. Mas porque é o efeito de Sua energia externa (bahiranga maya) e está fora da potência interna (atma-maya), a criação material inteira é diferente Dele ao mesmo tempo. O exemplo dado neste verso muito bem é o da pessoa no sonho. A pessoa no sonho cria muitas coisas em seu sonho, e assim ela mesma se torna a pessoa que vê enredada no sonho e também é afetada pelas conseqüências. Esta criação material também é exatamente uma criação tipo sonho do Senhor, porém Ele, porque é a Superalma transcendental, nunca é enredado nem afetado pelas reações de uma criação tipo sonho dessa. Ele está sempre na posição transcendental, porém essencialmente Ele é tudo, e nada está à parte Dele. Como uma parte Dele, deve-se concentrar assim Nele somente, sem desvio; de outra forma a pessoa com certeza será dominada pelas potências da criação material, uma após a outra. Está confirmado no Bhagavad-gita (9.7) a seguir:

"Ó filho de Kunti, no fim do milênio toda manifestação material entra na Minha natureza, e no início de outro milênio, por Minha potência, Eu crio novamente".

A vida humana, entretanto, é uma oportunidade para sair dessa repetição de criação e aniquilação. É um meio pelo qual a pessoa pode escapar da potência externa do Senhor e entrar em Sua potência interna.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Primeiro Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "O Primeiro Passo na Realização de Deus".

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