Capítulo Dezenove

O Aparecimento de Shukadeva Goswami

Verso 1

Sri Suta Goswami disse: Enquanto voltava para casa, o Rei (Maharaja Parikshit) sentiu que o ato cometido por ele contra o brahmana impecável e poderoso foi hediondo e incivilizado. Conseqüentemente ele ficou angustiado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Rei piedoso se arrependeu de seu tratamento impróprio acidental para o brahmana poderoso, que era impecável. Um arrependimento desse é natural para um bom homem igual o Rei, e um arrependimento desse libera um devoto de todos tipos de pecados cometidos acidentalmente. Os devotos são por natureza impecáveis. Pecados acidentais cometidos por um devoto são sinceramente arrependidos, e pela graça do Senhor todos pecados não intencionais cometidos por um devoto são queimados no fogo do arrependimento.

Verso 2

(Rei Parikshit pensou): Por causa da minha negligência das injunções do Supremo Senhor certamente devo esperar alguma dificuldade para me subjugar no futuro próximo. Agora desejo sem reserva que a calamidade venha já, porque desse modo eu poderei ficar livre da ação pecaminosa e não cometer uma ofensa dessa novamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor ordena que brahmanas e vacas devem ser dados toda proteção. O Senhor é Ele mesmo muitíssimo inclinado a fazer bem para brahmanas e vacas (go-brahmana-hitaya ca). Maharaja Parikshit sabia tudo isso, e por isso ele concluiu que seu insulto ao brahmana poderoso foi certamente para ser punido pelas leis do Senhor, e ele esperava algo de muita dificuldade no futuro bem próximo. Por isso ele desejou que a calamidade iminente caísse sobre ele e não sobre seus membros familiares. A má conduta pessoal de um homem afeta todos seus membros familiares. Por isso Maharaja Parikshit desejou que a calamidade caísse somente sobre ele. Por sofrer pessoalmente ele ficaria contido de pecados futuros, e ao mesmo tempo o pecado que ele tinha cometido seria neutralizado assim seus descendentes não sofreriam. Assim é o modo que um devoto responsável pensa. Os membros familiares de um devoto também compartilham os efeitos do serviço para o Senhor de um devoto. Maharaja Prahlada salvou seu pai demônio pelo seu serviço devocional pessoal. Um filho devoto numa família é o maior benefício ou bênção do Senhor.

Verso 3

Eu sou incivilizado e pecaminoso por causa da minha negligência da cultura brahmana, consciência de Deus e proteção à vaca. Por isso eu desejo que meu reino, poder, riquezas queimem imediatamente pelo fogo da ira brahmana para que no futuro eu não seja guiado por tais atitudes não auspiciosas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Civilização humana progressiva é baseada na cultura brahmana, consciência de Deus e proteção das vacas. Todo o desenvolvimento econômico do estado por negócios, comércio, agricultura e indústrias deve ser plenamente utilizado em relação aos princípios acima, de outra forma o dito desenvolvimento econômico se torna uma fonte de degradação. Proteção da vaca significa alimentar a cultura brahmana, que conduz em direção da consciência de Deus, e assim a perfeição da civilização humana é alcançada. A era de Kali almeja matar os princípios de vida mais elevados, e embora Maharaja Parikshit resistisse fortemente ao domínio da personalidade de Kali dentro do mundo, a influência da era de Kali chegou ao momento oportuno, e mesmo um rei forte igual Maharaja Parikshit foi induzido a desconsiderar a cultura brahmana por causa de uma pequena provocação de fome e sede. Maharaja Parikshit lamentou o indente acidental, e desejou que todo seu reino, poder e acúmulo de riqueza fossem queimados por não estarem dedicados à cultura brahmana etc..

Onde riqueza e poder não estão engajados no avanço da cultura brahmana, consciência de Deus e proteção da vaca, o estado e lar são seguramente arruinados pela Providência. Se queremos paz e prosperidade no mundo, devemos aprender lições deste verso; cada estado e cada lar devem se empenhar para avançar a causa da cultura brahmana para autopurificação, consciência de Deus para auto-realização e proteção da vaca para obter leite suficiente e a melhor comida para continuar uma civilização perfeita.

Verso 4

Enquanto o Rei se arrependia dessa forma, recebeu notícia da sua morte iminente, a qual seria pela picada de uma serpente alada, ocasionada pela maldição falada pelo filho do sábio. O Rei aceitou isso como boa notícia, porque seria a causa da sua indiferença em relação às coisas mundanas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Verdadeira felicidade é alcançada pela existência espiritual ou pela cessação da repetição de nascimento e morte. Só se pode parar a repetição de nascimento e morte por ir de volta ao Supremo. No mundo material, mesmo por atingir o planeta mais elevado (Brahmaloka), não se pode ficar livre das condições de repetidos nascimento e morte, mas mesmo assim não aceitamos o caminho de alcançar a perfeição. O caminho da perfeição livra a pessoa de todos apegos materiais, e assim a pessoa fica capacitada para entrar no reino espiritual. Por isso, os empobrecidos materialmente são melhores candidatos do que aqueles que são materialmente prósperos. Maharaja Parikshit era um grande devoto do Senhor e um candidato fidedigno para entrar no reino de Deus, mas mesmo ao ser assim, seus recursos materiais como o Imperador do mundo eram reveses para o alcance perfeito de seu status legítimo como um dos associados do Senhor no céu espiritual. Shamika Muni também, depois de lamentar o incidente, transmitiu a notícia para o Rei por uma questão de dever para que o Rei pudesse ser capaz de se preparar para ir de volta ao Supremo. Shamika Muni mandou notícia para o Rei que o tolo Shringi, seu filho, embora fosse um menino brahmana poderoso, infelizmente mal-usou seu poder espiritual por amaldiçoar o Rei injustificadamente. O incidente do Rei pôr um colar no Muni não era causa suficiente para ser amaldiçoado à morte, mas como não havia jeito de retrair a maldição, o Rei foi informado a se preparar para morte dentro de uma semana. Ambos Shamika Rishi e o Rei eram almas auto-realizadas. Shamika Muni era um místico, e Maharaja Parikshit era um devoto. Por isso não havia diferença entre eles na auto-realização. Nenhum deles estava com medo de enfrentar a morte. Maharaja Parikshit poderia ter ido ao muni para implorar o seu perdão, mas a notícia da morte iminente foi transmitida para o Rei com tanto arrependimento pelo muni que o Rei não quis envergonhar o muni mais ainda com sua presença lá. Ele decidiu se preparar para sua morte iminente e encontrar o caminho de volta ao Supremo.

A vida de um ser humano é uma chance de se preparar para ir de volta ao Supremo, ou ficar livre da existência material, a repetição de nascimento e morte. Por isso no sistema de varnasrama-dharma cada homem e mulher é treinado para esse propósito. Em outras palavras, o sistema de varnasrama-dharma também é conhecido como sanatana-dharma, ou ocupação eterna. O sistema de varnashrama-dharma prepara uma pessoa para ir de volta ao Supremo, e por isso um pai de família é ordenado a ir para a floresta como vanaprastha para adquirir conhecimento completo e então aceitar sannyasa antes de sua morte inevitável. Parikshit Maharaja foi afortunado por receber uma notícia de sete dias para encontrar sua morte inevitável. Mas para a pessoa comum não existe notícia definitiva, embora morte seja inevitável para todos. Pessoas tolas esquecem esse fato certo da morte e negligenciam o dever de se prepararem para ir de volta ao Supremo. Elas desperdiçam suas vidas em propensões animais para comer, beber, acasalar e desfrutar. Uma vida irresponsável dessa é adotada pelas pessoas na era de Kali por causa de um desejo pecaminoso para condenar cultura brahmana, consciência de Deus e proteção da vaca, para os quais o estado é responsável. O estado deve empregar receita para avançar esses três itens e assim educar a população para se preparar para a morte. O estado que faz isso é o estado de bem-estar real. O estado da Índia deve seguir melhor os exemplos de Maharaja Parikshit, o chefe executivo ideal, em vez de imitar outros estados materialistas que não têm idéia sobre o reino de Deus, o objetivo último da vida humana. Deterioração dos ideais da civilização da Índia trouxe a deterioração da vida cívica, não somente na Índia mas também no exterior.

Verso 5

Maharaja Parikshit se sentou firmemente nas margens do Ganges para concentrar sua mente na consciência de Krishna, por rejeitar todas outras práticas de auto-realização, porque serviço amoroso transcendental para Krishna é a maior conquista, que substitui todos outros métodos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para um devoto igual Maharaja Parikshit, nenhum dos planetas materiais, mesmo o mais elevado Brahmaloka, é tão desejável quanto Goloka Vrindavana, a morada do Senhor Sri Krishna, o Senhor primordial e Personalidade de Deus original. Esta Terra é um dos inumeráveis planetas materiais dentro do universo, e existem inumeráveis universos também dentro do âmbito do mahat-tattva. Os devotos são avisados pelo Senhor e Seus representantes, os mestres espirituais ou acaryas, que nenhum dos planetas dentro de todos os inumeráveis universos é adequado para os propósitos residenciais de um devoto. O devoto sempre deseja ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, justamente para se tornar um dos associados do Senhor na capacidade de servidor, amigo, pai ou mãe ou amante conjugal do Senhor, tanto em um dos inumeráveis planetas Vaikuntha ou em Goloka Vrindavana, o planeta do Senhor Sri Krishna. Todos esses planetas estão situados eternamente no céu espiritual, o paravyoma, que fica do outro lado do Oceano Causal dentro do mahat-tattva. Maharaja Parikshit já era ciente de toda essa informação devido à sua piedade acumulada e nascimento numa família elevada de devotos, Vaishnavas, e por isso ele não estava interessado de forma alguma em planetas materiais. Cientistas modernos são muito ansiosos para alcançar a Lua por arranjos materiais, mas eles não podem conceber sobre o planeta mais elevado deste universo. Mas um devoto igual Maharaja Parikshit não se importa nem um pouco com a Lua ou, para esse assunto, qualquer um dos planetas materiais. Por isso quando foi assegurado sobre sua morte numa data fixa, ele ficou mais determinado no serviço amoroso transcendental do Senhor Krishna por jejuar completamente na margem do Rio Yamuna transcendental, que flui abaixo pela capital Hastinapura (no estado de Délhi). Ambos o Ganges e o Yamuna são rios amartya (transcendental), e Yamuna é ainda mais santificado pelas seguintes razões.

Verso 6

O rio (Ganges, ao lado do qual o Rei sentou para jejuar) carrega a água mais auspiciosa, que é misturada com a poeira dos pés de lótus do Senhor e folhas de tulasi. Por isso essa água santifica os três mundos por dentro e por fora e santifica até mesmo o Senhor Shiva e outros semideuses. Conseqüentemente quem quer que esteja destinado a morrer deve se abrigar nesse rio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Parikshit, justamente após receber a notícia de sua morte dentro de sete dias, imediatamente se retirou da vida familiar e se mudou para a margem sagrada do Rio Yamuna. Geralmente é dito que o Rei se abrigou na margem do Ganges, mas de acordo com Srila Jiva Goswami, o Rei se abrigou na margem do Yamuna. A afirmação de Srila Jiva Goswami parece mais precisa por causa da situação geográfica. Maharaja Parikshit residia em sua capital Hastinapura, situada perto da presente Délhi, e o Rio Yamuna flui abaixo passando pela cidade. Naturalmente o Rei se abrigaria no Rio Yamuna porque ela [rios são personalidades femininas em sânscrito] fluía passando pela porta de seu palácio. No que diz respeito à santidade, o Rio Yamuna é mais diretamente ligado com o Senhor Krishna do que o Ganges. O Senhor santificou o Rio Yamuna desde o começo de Seus passatempos transcendentais no mundo. Enquanto Seu pai Vasudeva atravessava o Yamuna com o bebê Senhor Krishna por um lugar seguro em Gokula na outra margem do rio desde Mathura, o Senhor caiu no rio, e pela poeira de Seus pés de lótus o rio ficou imediatamente santificado. Aqui é mencionado especialmente que Maharaja Parikshit se abrigou nesse rio particular que flui belamente, por carregar a poeira dos pés de lótus do Senhor Krishna, misturado com folhas de tulasi. Os pés de lótus do Senhor Krishna estão sempre besuntados com folhas de tulasi, e por isso logo que Seus pés de lótus contactam a água do Ganges e do Yamuna, os rios se tornam santificados. O Senhor, entretanto, contactou o Rio Yamuna mais do que o Ganges. De acordo com o Varaha Purana, como citado por Srila Jiva Goswami, não existe diferença entre a água do Ganges e a do Yamuna, porém quando a água do Ganges é santificada cem vezes mais, chama-se o Yamuna. Similarmente, é dito nas escrituras que cem nomes de Vishnu são iguais a um nome de Rama, e três nomes do Senhor Rama são iguais a um nome de Krishna.

Verso 7

Assim o Rei, o descendente venerável dos Pandavas, decidiu imediatamente e para todos e sentou na margem do Ganges para jejuar até a morte e entregou-se para os pés de lótus do Senhor Krishna, que somente Ele é capaz de conceder liberação. Assim, ao se livrar de todos tipos de associações e apegos, ele aceitou os votos de um sábio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A água do Ganges santifica todos os três mundos, inclusive os deuses e semideuses, porque emana dos pés de lótus da Personalidade de Deus Vishnu. O Senhor Krishna é o princípio fonte de visnu-tattva, e por isso abrigo de Seus pés de lótus pode liberar qualquer um de todos pecados, inclusive uma ofensa cometida por um rei para um brahmana. Maharaja Parikshit, por isso, decidiu meditar nos pés de lótus do Senhor Sri Krishna, que é Mukunda, ou o doador de liberações de toda descrição. As margens do Ganges ou do Yamuna dão uma chance para a pessoa lembrar Krishna continuamente. Maharaja Parikshit livrou-se de todas sortes de associação material e meditou nos pés de lótus do Senhor Krishna, e esse é o caminho da liberação. Ficar livre de toda associação material significa cessar completamente de cometer quaisquer pecados adicionais. Meditar nos pés de lótus do Senhor significa ficar livre dos efeitos de todos pecados prévios. As condições do mundo material são feitas assim para que a pessoa tenha que cometer pecados desejados ou indesejados, e o melhor exemplo é o próprio Maharaja Parikshit ele mesmo, que era um rei sem pecado reconhecido, piedoso. Mas também foi vítima de uma ofensa, mesmo embora ele fosse sempre relutante para cometer um erro desse. Ele foi amaldiçoado também, mas porque ele era um grande devoto do Senhor, mesmo reveses de vida como esses se tornam favoráveis. O princípio é que não se deve desejar cometer qualquer pecado em sua vida e deve sempre lembrar os pés de lótus do Senhor sem desvio. Somente nesse humor o Senhor ajudará o devoto fazer progresso regular em direção ao caminho da liberação, e assim alcançar os pés de lótus do Senhor. Mesmo se acontecerem pecados acidentais cometidos pelo devoto, o Senhor salva a alma rendida de todos pecados, como confirmado nas escrituras.

Verso 8

Naquele momento todas grandes mentes e pensadores, acompanhados de seus discípulos, e sábios que podiam verdadeiramente santificar um lugar de peregrinação justamente por sua presença, chegaram lá com a alegação de fazer uma jornada de peregrinação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando Maharaja Parikshit sentou na margem do Ganges, a notícia se espalhou em todas direções do universo, e os sábios de mente grandiosa, que podiam acompanhar a importância da ocasião, todos chegaram lá com a alegação de peregrinação. Na realidade eles vieram para encontrar Maharaja Parikshit e não para tomar um banho de peregrinação porque todos eles eram competentes o bastante para santificar os locais de peregrinação. Pessoas comuns vão para os locais de peregrinação para ficarem purificadas de todos pecados. Por isso os locais de peregrinação ficam sobrecarregados com os pecados de outros. Mas quando sábios visitam locais de peregrinação sobrecarregados, eles santificam o lugar por sua presença. Por isso os sábios que vieram encontrar Maharaja Parikshit não estavam muito interessados em ficarem purificados igual pessoas comuns, mas com o apelo de tomar um banho naquele lugar eles vieram encontrar Maharaja Parikshit porque puderam prever que Srimad Bhagavatam seria falado por Shukadeva Goswami. Todos eles queriam aproveitar a vantagem dessa grande ocasião.

Versos 9 e 10

De diferentes partes do universo lá chegaram grandes sábios tais quais Atri, Chyavana, Sharadwan, Arishtanemi, Bhrigu, Vasishtha, Parashara, Vishvamitra, Angira, Parashurama, Utathya, Indrapramada, Idhmavahu, Medhatithi, Devala, Arshtishena, Bharadwaja, Gautama, Pippalada, Maitreya, Aurva, Kavasa, Kumbhayoni, Dwaipayana e a grande personalidade Narada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Chyavana: Um grande sábio e um dos filhos de Bhrigu Muni. Ele nasceu prematuramente quando sua mãe grávida foi raptada. Chyavana é um dos seis filhos de seu pai.

Bhrigu: Quando Brahmaji realizava um grande sacrifício em nome de Varuna, Maharshi Bhrigu nasceu do fogo do sacrifício. Ele era um grande sábio, e sua esposa muito querida era Puloma. Ele podia viajar pelo espaço igual Durvasa, Narada e outros, e ele costumava visitar todos os planetas do universo. Antes da Batalha de Kurukshetra, ele tentou parar a batalha. Algumas vezes ele instruiu Bharadwaja Muni sobre evolução astronômica, e ele é o autor do grande Bhrigu-samhita, o grandioso cálculo astrológico. Ele explicou como ar, fogo, água e terra são gerados pelo éter. Ele explicou como o ar dentro do estômago funciona e regula os intestinos. Como um grande filósofo, ele estabeleceu logicamente a eternidade do ser vivo (Mahabharata). Ele era também um grande antropologista, e a teoria da evolução foi explicada por ele muito tempo atrás. Ele era um proponente científico das quatro divisões e ordens da sociedade humana conhecidas como instituição varnasrama. Ele converteu o rei ksatriya Vitahavya em um brahmana.

Vasishtha: Ver Srimad Bhagavatam 1.9.6.

Parashara: Ele é o neto de Vasishtha Muni e pai de Vyasadeva. Ele é o filho de Maharshi Shakti, e o nome de sua mãe era Adrishyati. Ele estava no ventre de sua mãe quando ela tinha apenas doze anos de idade. E do ventre de sua mãe ele aprendeu os Vedas. Seu pai foi morto por um demônio, Kalmashapada, e para vingar isso ele queria aniquilar o mundo inteiro. Mas ele foi contido, entretanto, por seu avô Vasishtha. Ele então executou um yajña de matança Rakshasa, porém Maharshi Pulastya o conteve. Ele gerou Vyasadeva, atraído por Satyavati, que se tornaria esposa de Maharaja Shantanu. Pelas bênçãos de Parashara, Satyavati se tornou perfumada por quilômetros. Ele também estava presente durante a hora da morte de Bhima. Ele era mestre espiritual de Maharaja Janaka e um grande devoto do Senhor Shiva. Ele é o autor de muitas escrituras Védicas e orientações sociológicas.

Gadhi-suta, ou Vishvamitra: Um grande sábio de austeridade e poder místico. Ele é famoso como Gadhi-suta porque seu pai era Gadhi, um rei poderoso da província de Kanyakubja (parte de Uttara Pradesh). Embora fosse um ksatriya por nascimento, ele se tornou um brahmana no mesmo corpo pelo poder de suas conquistas espirituais. Ele começou uma briga com Vasishtha Muni quando era um rei ksatriya e executou um grande sacrifício em cooperação com Matanga Muni e assim foi capaz de vencer os filhos de Vasishtha. Ele se tornou um grande yogi, e mesmo assim falhou em refrear seus sentidos e assim foi obrigado a se tornar pai de Shakuntala, a rainha beldade da história mundial. Certa vez, quando era um rei ksatriya, ele visitou o eremitério de Vasishtha Muni, e a ele foi dada uma recepção real. Vishvamitra queria de Vasishtha uma vaca chamada Nandini, e o sábio se recusou a entregá-la. Vishvamitra roubou a vaca, e assim começou uma briga entre o sábio e o Rei. Vishvamitra foi derrotado pelo poder espiritual de Vasishtha, e por isso o Rei decidiu se tornar um brahmana. Antes de se tornar um brahmana ele se submeteu a austeridades severas na margem do Kaushika. Ele também foi um dos que tentaram parar a guerra de Kurukshetra.

Angira: Ele é um dos seis filhos mentais de Brahma e o pai de Brihaspati, o grande sacerdote versado dos semideuses nos planetas celestiais. Ele nasceu do sêmen de Brahmaji dado a uma cinza de fogo. Utahya e Samvarta são seus filhos. É dito que ele ainda executa austeridade e canta o santo nome do Senhor num lugar conhecido como Alokananda nas margens do Ganges.

Parashurama: Ver Srimad Bhagavatam 1.9.6.

Utathya: Um dos três filhos de Maharshi Angira. Ele foi o mestre espiritual de Maharaja Mandhata. Ele casou com Bhadra, a filha de Soma (Lua). Varuna raptou sua esposa Bhadra, e para retaliar a ofensa do deus da água, ele bebeu toda água do mundo.

Medhatithi: Um velho sábio de outrora. Um membro da assembléia do Rei do paraíso Indradeva. Seu filho era Kanva Muni, que criou Shakuntala na floresta. Ele foi promovido para o planeta celestial por seguir estritamente os princípios da vida retirada (vanaprastha).

Devala: Uma grande autoridade igual Narada Muni e Vyasadeva. Seu bom nome está na lista de autoridades mencionadas no Bhagavad-gita quando Arjuna reconheceu o Senhor Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Ele encontrou Maharaja Yudhisthira depois da Batalha de Kurukshetra, e era o irmão mais velho de Dhaumya, o sacerdote da família Pandava. Igual os ksatriyas, ele também permitiu que sua filha selecionasse seu próprio esposo numa reunião swayamvara, e para essa cerimônia todos os noivos filhos de rsis foram convidados. De acordo com alguns, ele não é Asita Devala.

Bharadwaja: Ver Srimad Bhagavatam 1.9.6

Gautama: Um dos sete grandes sábios do universo. Sharadwan Gautama era um dos seus filhos. Pessoas no Gautama-gotra (dinastia) hoje ou são seus descendentes familiares ou sua sucessão discipular. Os brahmanas que professam Gautama-gotra são geralmente descendentes familiares, e os ksatriyas e vaisyas que professam Gautama-gotra estão todos na linha de sua sucessão discipular. Ele era o esposo da famosa Ahalya que virou pedra quando Indradeva, o Rei do paraíso, a molestou. Ahalya foi libertada pelo Senhor Ramachandra. Gautama era o avô de Kripacharya, um dos heróis da Batalha de Kurukshetra.

Maitreya: Um grande rsi de outrora. Ele foi o mestre espiritual de Vidura e uma grande autoridade religiosa. Ele aconselhou Dhritarastra a manter boas relações com os Pandavas. Duryodhana discordou e por isso foi amaldiçoado por ele. Ele encontrou Vyasadeva e teve discursos religiosos com ele.

Verso 11

Havia também muitos outros semideuses santificados, reis e ordens reais especiais chamadas arunadayas (uma categoria especial de rajarsis) de diferentes dinastias de sábios. Quando todos eles se reuniram juntos para encontrar o Imperador (Parikshit), ele os recebeu apropriadamente e prostrou sua cabeça no chão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O sistema de prostrar a cabeça no chão para mostrar respeito para superiores é uma etiqueta excelente que deixa agradecido o convidado de honra profundamente no coração. Mesmo um ofensor de primeiro grau é perdoado simplesmente por esse processo, e Maharaja Parikshit, embora honrado por todos rsis e reis, deu as boas-vindas a todos os grandes homens com essa etiqueta com o propósito de ser perdoado por quaisquer ofensas. Geralmente no último estágio da própria vida esse método humilde é adotado por cada pessoa sensível com o propósito de ser perdoada antes de sua partida. Dessa forma Maharaja Parikshit implorou a todos boa vontade para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Verso 12

Depois disso todos os rsis e outros foram acomodados em assentos confortavelmente, o Rei, em pé perante eles com mãos postas, disse-lhes sobre sua decisão de jejuar até a morte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Embora o Rei já tivesse decidido jejuar até a morte na margem do Ganges, ele expressou humildemente sua decisão para obter as opiniões das grandes autoridades presentes ali. Qualquer decisão, por mais importante que seja, deve ser confirmada por alguma autoridade. Isso torna o assunto perfeito. Isso quer dizer que os monarcas que governavam a Terra naqueles dias não eram ditadores irresponsáveis. Eles escrupulosamente seguiam as decisões autorizadas dos santos e sábios em termos da injunção Védica. Maharaja Parikshit, como um rei perfeito, seguia os princípios por consultar as autoridades, mesmo até os últimos dias de sua vida.

Verso 13

O Rei afortunado disse: Na verdade, nós somos os mais gratos de todos os reis que são treinados para obterem favores das grandes almas. Geralmente vocês (sábios) consideram realeza como refugo para ser rejeitado e deixado num lugar distante.

Iluminação de Srila Prabhupada:

De acordo com princípios religiosos, fezes, urina, água de lavagem etc., devem ser deixados a uma longa distância. Banheiros, mictórios etc. anexados podem ser amenidades muito convenientes da civilização moderna, mas é ordenado que sejam situados a uma distância dos aposentos residenciais. O próprio exemplo é citado aqui em relação com a ordem real para aqueles que marcham progressivamente de volta ao Supremo. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu disse que estar em contato íntimo com pessoas de dólares e centavos, ou a ordem real, é pior do que suicídio para aquele que deseja ir de volta ao Supremo. Em outras palavras, os transcendentalistas geralmente não se associam com pessoas que são muito enamoradas pela beleza externa da criação de Deus. Pelo conhecimento avançado na realização espiritual, o transcendentalista sabe que este belo mundo material é nada além de um reflexo sombrio da realidade, o reino de Deus. Eles não estão, por isso, muito cativados pela opulência real ou qualquer coisa parecida. Mas no caso de Maharaja Parikshit, a situação era diferente. Aparentemente o Rei foi condenado à morte por um menino brahmana inexperiente, mas na realidade ele foi chamado pelo Senhor para retornar a Ele. Outros transcendentalistas, os grandes sábios e místicos que se reuniram juntos por causa do jejum de Maharaja Parikshit até a morte, estavam bem ansiosos para vê-lo, porque ele ia de volta ao Supremo. Maharaja Parikshit também podia entender que os grandes sábios que se reuniram ali eram todos afetuosos com seus ancestrais, os Pandavas, por causa do serviço devocional deles para o Senhor. Por isso ele se sentiu grato para com os sábios por estarem presentes ali no último estágio da sua vida, e ele sentiu que isso foi devido à grandiosidade de seus últimos ancestrais ou avós. Ele se sentiu orgulhoso, por isso, porque aconteceu dele ser o descendente desses grandes devotos. Um orgulho desse pelos devotos do Senhor certamente não é igual ao senso enfatuado de vaidade por prosperidade material. O primeiro é realidade, enquanto o outro é falso e vão.

Verso 14

A Suprema Personalidade de Deus, o controlador de ambos os mundos transcendental e mundano, graciosamente me capturou na forma de uma maldição brahmana. Por eu ser demasiadamente apegado à vida familiar, o Senhor, para me salvar, apareceu perante mim numa forma tal que somente por medo eu me desapegarei do mundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Parikshit, embora nascido numa família de grandes devotos, os Pandavas, e embora seguramente treinado em apego transcendental para a associação do Senhor, ainda assim encontrou a fascinação da família mundana tão forte que teve de se desapegar por um plano do Senhor. Uma ação direta dessa é tomada pelo Senhor no caso de um devoto especial. Maharaja Parikshit pôde entender isso pela presença dos transcendentalistas mais elevados no universo. O Senhor reside com Seus devotos, e por isso a presença de grandes santos indicou a presença do Senhor. O Rei por isso deu as boas-vindas para a presença dos grandes rsis como uma marca do favor do Supremo Senhor.

Verso 15

Ó brahmanas, justamente aceitem-me como uma alma completamente rendida, e deixe a mãe Ganges, a representante do Senhor, também me aceitar dessa forma, porque eu já aceitei os pés de lótus do Senhor dentro do meu coração. Que a serpente alada - ou qualquer coisa mágica que o brahmana criou - morda-me imediatamente. Eu só desejo que vocês todos continuem a cantar as ações do Senhor Vishnu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Logo que alguém se entrega completamente aos pés de lótus do Supremo Senhor, não fica mais de forma alguma com medo da morte. A atmosfera criada pela presença de grandes devotos do Senhor na margem do Ganges e a aceitação completa dos pés de lótus do Senhor por Maharaja Parikshit era garantia suficiente para o Rei ir de volta ao Supremo. Assim ele ficou absolutamente livre de todo medo da morte.

Verso 16

Novamente, por oferecer reverências a todos vocês brahmanas, eu oro se eu tiver que aceitar meu nascimento no mundo material que eu tenha apego completo pelo ilimitado Senhor Krishna, associação com Seus devotos e relações amigáveis com todos seres vivos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que o devoto do Senhor é o único ser vivo perfeito é explicado aqui por Maharaja Parikshit. Um devoto do Senhor não é inimigo de ninguém, embora possa haver muitos inimigos de um devoto. Um devoto do Senhor não gosta de se associar com não devotos, embora não tenha nenhuma inimizade com eles. Ele deseja associação com os devotos do Senhor. Isso é perfeitamente natural porque pássaros de mesma plumagem se misturam em conjunto. E a função mais importante de um devoto é ter apego completo pelo Senhor Sri Krishna, o pai de todos seres vivos. Do mesmo modo que um bom filho do pai se comporta de forma amigável com todos seus outros irmãos, assim também o devoto do Senhor, por ser um bom filho do pai supremo, Senhor Krishna, vê todos outros seres vivos em relação com o pai supremo. Ele tenta trazer de volta os filhos presunçosos do pai para um estágio mais são e fazê-los aceitar a paternidade suprema de Deus. Maharaja Parikshit certamente ia de volta para o Supremo, mas mesmo se não fosse para ele ir de volta, ele orou por um padrão de vida o qual é o caminho mais perfeito no mundo material. Um devoto puro não deseja a companhia de uma personalidade tão grande quanto Brahma, mas ele prefere a associação de um pequeno ser vivo, desde que ele seja um devoto do Senhor.

Verso 17

Em autocontrole perfeito, Maharaja Parikshit sentou sobre um assento de palha, com as raízes da palha direcionadas para o leste, colocada na margem sul do Ganges, e ele mesmo virado para o norte. Justamente previamente ele deu o cuidado de seu reino para seu filho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Rio Ganges é célebre como a esposa do mar. O assento de palha kusa é considerado santificado porque a palha é tirada da terra completa com raiz, e se a raiz for direcionada em direção ao leste é considerada como auspiciosa. Face para o norte é ainda mais favorável para atingir sucesso espiritual. Maharaja Parikshit entregou a responsabilidade da administração para seu filho antes de deixar o lar. Assim ele estava equipado plenamente para todas condições favoráveis.

Verso 18

Assim o Rei, Maharaja Parikshit, sentou-se para jejuar até a morte. Todos os semideuses nos planetas superiores louvaram as ações do Rei e com prazer continuamente espalharam flores sobre a Terra e tocaram tambores celestiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo até a época de Maharaja Parikshit havia comunicações interplanetárias, e a notícia do jejum de Maharaja Parikshit até a morte para alcançar salvação alcançou os planetas superiores no céu onde os semideuses inteligentes vivem. Os semideuses são mais luxuosos que seres humanos, porém todos eles são obedientes às ordens do Supremo Senhor. Não existe ninguém nos planetas celestiais que é um ateísta ou descrente. Por isso qualquer devoto do Senhor na superfície da Terra é elogiado por eles. e no caso de Maharaja Parikshit eles ficaram muito encantados e por isso deram sinais de honra por espalharem flores sobre a Terra e por tocarem tambores celestiais. Um semideus sente prazer ao ver alguém ir de volta ao Supremo. Ele sempre fica feliz com um devoto do Senhor, tanto que por seus poderes adhidaivic ele pode ajudar os devotos em todos aspectos. E por suas ações, o Senhor fica satisfeito com eles. Existe uma corrente invisível de cooperação completa entre o Senhor, os semideuses e o devoto do Senhor na Terra.

Verso 19

Todos os grandes sábios que estavam reunidos ali também elogiaram a decisão de Maharaja Parikshit e expressaram sua aprovação por dizer, "Muito bom". Naturalmente os sábios são inclinados a fazer o bem para pessoas comuns, porque eles têm todos poderes qualitativos do Supremo Senhor. Por isso eles estavam muitíssimo felizes de ver Maharaja Parikshit, um devoto do Senhor, e falaram como se segue.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A beleza natural de um ser vivo é incrementada por se elevar acima para a plataforma do serviço devocional. Maharaja Parikshit estava absorto em apego pelo Senhor Krishna. Ao ver isso, os grandes sábios reunidos ficaram muito felizes, e expressaram sua aprovação por dizer, "Muito bom". Esses sábios eram naturalmente inclinados para fazer o bem para as pessoas comuns, e quando vêem uma personalidade igual Maharaja Parikshit avançar no serviço devocional, seu prazer não tem limites. e eles oferecem todas bênçãos em seu poder. O serviço devocional do Senhor é tão auspicioso que todos semideuses e sábios, acima até o Senhor Ele mesmo, ficam felizes com o devoto, e por isso o devoto encontra tudo auspicioso. Todos assuntos não auspiciosos são removidos do caminho de um devoto progressivo. Encontrar todos os grandes sábios na hora da morte foi certamente auspicioso para Maharaja Parikshit, e por isso ele foi abençoado pela suposta maldição de um menino brahmana.

Texto 20

(Os sábios disseram:) Ó líder de todos reis santificados da dinastia Pandu que estão estritamente na linha do Senhor Sri Krishna! Não é nada surpreendente que você deixou seu trono, que é decorado com os elmos de muitos reis, para alcançar a associação eterna com a Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Políticos idiotas que são empossados em postos administrativos políticos acham que o posto temporário que ocupam é o ganho material de vida mais elevado, e por isso eles grudam nesses postos mesmo até o último momento de vida, sem saber que conquista da liberação como um dos associados do Senhor em Sua morada eterna é o maior benefício da vida. A vida humana é destinada a alcançar esse fim. O Senhor nos garantiu no Bhagavad-gita muitas vezes que ir de volta ao Supremo, Sua morada eterna, é a maior conquista. Prahlada Maharaja, enquanto orava para o Senhor Nrisimha, disse, "Ó meu Senhor, estou com muito medo do modo materialista de vida, e não estou nem um pouco com medo da sua presente característica feroz e medonha como Nrisimhadeva. Este modo de vida materialista é igual uma pedra de moagem, e nós somos esmagados por isso. Nós caímos neste horrível redemoinho das ondas agitadas da vida, e por isso, meu Senhor, oro para Seus pés de lótus para me chamar de volta para Sua morada eterna como um dos Seus servidores. Esse é o cume da liberação deste modo de vida materialista. Eu tenho experiência muito amarga do modo de vida materialista. Em quaisquer que fossem as espécies de vida que aceitei nascimento, compelido pela força de minhas próprias atividades, eu experimentei muito dolorosamente duas coisas, a saber, separação dos meus amados e encontro com o que não é desejado. E para neutralizá-los, os remédios que usei foram mais perigosos do que a própria doença em si. Então eu vou de um ponto a outro nascimento após nascimento, e eu oro para Você, por isso, para me dar um abrigo em Seus pés de lótus".

Os reis Pandavas, que são mais do que muitos santos do mundo, conheciam os resultados do modo de vida materialista. Eles nunca ficaram atraídos pelo glamour do trono imperial que ocuparam, e sempre procuraram a oportunidade de serem chamados pelo Senhor para associar com Ele eternamente. Maharaja Parikshit era o venerável neto de Maharaja Yudhisthira. Maharaja Yudhisthira deu o trono imperial para seu neto, e similarmente Maharaja Parikshit, o neto de Maharaja Yudhisthira deu o trono imperial para seu filho Janamejaya. Esse é o modo de todos os reis na dinastia porque eles eram todos seguidores estritos do Senhor Krishna. Assim os devotos do Senhor nunca ficam encantados pelo glamour da vida materialista, e vivem imparcialmente, desapegados dos objetos do modo de vida materialista, falsos.

Verso 21

Todos nós esperaremos aqui até que o mais exaltado devoto do Senhor, Maharaja Parikshit, retorne para o planeta supremo, que é completamente livre de toda contaminação mundana e todos tipos de lamentação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Além do limite da criação material, que é comparada a uma nuvem no céu, existe o paravyoma, ou o céu espiritual, cheio de planetas chamados Vaikunthas. Esses planetas Vaikuntha também são conhecidos diferentemente como o Purushottamaloka, Achyutaloka, Trivikramaloka, Hrishikeshaloka, Keshavaloka, Aniruddhaloka, Madhavaloka, Pradyumnaloka, Sankarshanaloka, Shridharaloka, Vasudevaloka, Ayodhyaloka, Dwarakaloka e muitos outros milhões de lokas espirituais onde a Personalidade de Deus predomina, e todos os seres vivos lá são almas liberadas com corpos espirituais tão bons quanto o do Senhor. Não existe nenhuma contaminação material; tudo lá é espiritual, e por isso não existe nada objetivamente lamentável. Eles são cheios de bem-aventurança transcendental, e são sem nascimento, morte, velhice e doença. E entre todos os Vaikunthalokas mencionados acima, existe um loka supremo chamado Goloka Vrindavana, o qual é a morada do Senhor Sri Krishna e Seus associados específicos. Maharaja Parikshit estava destinado a atingir esse loka particular, e os grandes rsis reunidos ali puderam prever isso. Todos eles consultaram entre si sobre a grande partida do grande Rei, e eles queriam vê-lo até o último momento porque não seriam mais capazes de ver tal grande devoto do Senhor. Quando um grande devoto do Senhor vai embora, não há nada para lamentar porque o devoto está destinado a entrar no reino de Deus. Mas a triste situação é que tais grandes devotos saem da nossa visão, e por isso há toda razão de ficar triste. Do mesmo modo que o Senhor é raramente visto por nossos olhos presentes, assim também são os grandes devotos. Os grandes rsis, por isso, corretamente decidiram ficar no local até o último momento.

Verso 22

Tudo que foi falado pelos grandes sábios era muito doce de ouvir, cheio de significado e apresentado apropriadamente como verdade perfeitamente. Assim depois de ouvi-los, Maharaja Parikshit, que desejava ouvir as atividades do Senhor Sri Krishna, a Personalidade de Deus, congratulou os grandes sábios.

Verso 23

O Rei disse: Ó grandes sábios, todos vocês se reuniram aqui muito generosamente, vindos de todas partes do universo. Vocês são tão bons como o conhecimento supremo personificado, que reside no planeta acima dos três mundos (Satyaloka). Conseqüentemente vocês são naturalmente inclinados a fazer bem para outros, e além disso vocês não têm nenhum interesse, tanto nesta vida quanto na próxima.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Seis tipos de opulências, a saber, riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia, são todos originalmente os diferentes atributos pertencentes à Personalidade de Deus Absoluta. Os seres vivos, que são entidades partes e parcelas do Ser Supremo, têm todos esses atributos parcialmente, até a força total de setenta e oito por cento. No mundo material esses atributos (até setenta e oito por cento dos atributos do Senhor) são cobertos pela energia material, do mesmo modo que o Sol é coberto por uma nuvem. O poder coberto do Sol é muito escuro, comparado com o brilho original, e similarmente a cor original dos seres vivos com esses atributos se torna quase extinta. Existem três sistemas planetários, a saber, os mundos inferiores, os mundos intermediários e os mundos superiores. Os seres humanos na Terra estão situados no começo dos mundos intermediários, porém seres vivos tais quais Brahma e seus contemporâneos vivem nos mundos superiores, onde o mais elevado é Satyaloka. Em Satyaloka os habitantes são plenamente conscientes da sabedoria Védica, e por isso a nuvem mística da energia material é limpa. Por isso eles são conhecidos como os Vedas personificados. Essas pessoas, por serem plenamente cientes do conhecimento tanto mundano quanto transcendental, não têm nenhum interesse em ambos mundos mundano e transcendental. Eles são praticamente devotos sem desejo. No mundo mundano eles não têm nada para conquistar, e no mundo transcendental eles estão plenos em si mesmos. Então por que vieram para o mundo mundano? Eles descendem para planetas diferentes como messias pela ordem do Senhor para libertar as almas caídas. Sobre a Terra eles descendem e fazem bem para as pessoas do mundo em circunstâncias diferentes sob influências climáticas diferentes. Eles não têm nada para fazer dentro deste mundo salvo e exceto resgatar as almas caídas que apodrecem na existência material, iludidas pela energia material.

Verso 24

Ó brahmanas confiáveis, eu agora pergunto a vocês sobre meu dever imediato. Por favor, após deliberação apropriada, digam-me sobre o dever imaculado de todos em todas circunstâncias, e especificamente daqueles que estão justamente para morrer.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso o Rei colocou duas perguntas perante os sábios versados. A primeira pergunta é o dever de todos em todas circunstâncias, e a segunda pergunta é qual é o dever específico daquele que está para morrer muito em breve. Das duas, a pergunta relacionada à pessoa que morrerá é a mais importante porque todos somos pessoas moribundas, tanto muito em breve ou depois de cem anos. A duração da vida é imaterial, porém o dever de uma pessoa moribunda é muito importante. Maharaja Parikshit colocou essas duas perguntas perante Shukadeva Goswami também na sua chegada, e praticamente o todo do Srimad Bhagavatam, a começar pelo Segundo Canto até o último Décimo Segundo Canto, lida com essas duas questões. A conclusão a que se chegou é que o serviço devocional do Senhor Sri Krishna, como é confirmado pelo próprio Senhor Ele mesmo nas últimas fases do Bhagavad-gita, é a última palavra em relação ao dever permanente na vida de todos. Maharaja Parikshit já era ciente desse fato, mas ele quis que os grandes sábios reunidos ali dessem seu veredito por unanimidade sobre sua convicção para que ele pudesse ser capaz de prosseguir com seu dever confirmado sem controvérsia. Ele especificamente mencionou a palavra suddha, ou perfeitamente correto. Para realização transcendental ou auto-realização, muitos processos são recomendados por várias classes de filósofos. Alguns deles são métodos de primeira classe, e alguns deles são métodos de segunda ou terceira classe. O método de primeira classe demanda que a pessoa abandone todos outros métodos e se renda aos pés de lótus do Senhor e assim seja salva de todos pecados e suas reações.

Verso 25

Nesse momento apareceu ali o poderoso filho de Vyasadeva, que viajou sobre a Terra desinteressado e satisfeito consigo mesmo. Ele não manifestou quaisquer sintomas de pertencer a qualquer ordem social ou status de vida. Ele estava rodeado por mulheres e crianças, e vestido como se outros o negligenciaram.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra bhagavan é às vezes usada em relação com alguns dos grandes devotos do Senhor, tal qual Shukadeva Goswami. Almas liberadas assim são desinteressadas dos assuntos deste mundo material porque são auto-satisfeitas pelas grandes conquistas do serviço devocional. Como explicado antes, Shukadeva Goswami nunca aceitou nenhum mestre espiritual formal, ou nem se submeteu a quaisquer realizações reformatórias formais. Seu pai, Vyasadeva, era seu mestre espiritual natural porque Shukadeva Goswami ouviu Srimad Bhagavatam dele. Depois disso, ele ficou completamente auto-satisfeito. Por isso ele não ficou dependente de nenhum processo formal. Os processos formais são necessários para aqueles que são esperados para alcançar o estágio de liberação completa, mas Sri Shukadeva Goswami já estava nesse status pela graça de seu pai. Como um menino jovem esperava-se que ele se vestisse apropriadamente, mas ele saiu por aí nu e era desinteressado em costumes sociais. Ele foi negligenciado pela população geral, e meninos inquisitivos e mulheres o rodearam como se ele fosse um louco. Ele então apareceu em cena enquanto viajava sobre a Terra por vontade própria. Parece que pela pergunta de Maharaja Parikshit, os grandes sábios não foram unânimes em sua decisão sobre o que era para fazer. Para salvação espiritual havia muitas prescrições de acordo com os diferentes modos de diferentes pessoas. Mas o objetivo último da vida é atingir o estágio de perfeição mais elevado do serviço devocional do Senhor. Do mesmo modo que médicos diferem, assim também sábios diferem em suas prescrições diferentes. Enquanto essas coisas aconteciam, o grande e poderoso filho de Vyasadeva apareceu em cena.

Verso 26

Esse filho de Vyasadeva tinha apenas dezesseis anos de idade. Suas pernas, mãos, coxas, braços, ombros, testa e as outras partes de seu corpo eram todas formadas delicadamente. Seus olhos eram belamente largos, e seu nariz e orelhas eram altamente elevados. Ele tinha uma face muito atraente, e seu pescoço era bem formado e belo igual um búzio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma personalidade respeitável é descrita a começar pelas pernas, e esse sistema honrado é observado aqui com Shukadeva Goswami. Ele tinha só dezesseis anos de idade. Uma pessoa é honrada pelas suas conquistas e não por idade avançada. Uma pessoa pode ser mais velha por experiência e não por idade. Sri Shukadeva Goswami, que é descrito aqui como o filho de Vyasadeva, era por seu conhecimento mais experiente do que todos os sábios presentes ali, embora tivesse apenas dezesseis anos de idade.

Verso 27

Sua clavícula era carnuda, seu peito largo e espesso, seu umbigo profundo e seu abdômen lindamente listrado. Seus braços eram longos e cabelos cacheados estavam espalhados sobre seu lindo rosto. Ele estava nu, e a cor do seu corpo refletia a do Senhor Krishna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Suas características corpóreas indicavam que ele era diferente de pessoas comuns. Todos os sinais descritos em conexão com as características corpóreas de Shukadeva Goswami são sintomas incomuns, típicos de grandes personalidades, de acordo com cálculos fisionômicos. Sua cor corpórea parecia com a do Senhor Krishna, que é o supremo entre os deuses, semideuses e todos seres vivos.

Verso 28

Ele era azul-escuro e muito belo por causa de sua juventude. Por causa do glamour de seu corpo e seus sorrisos atraentes, ele agradava as mulheres. Embora ele tentasse encobrir suas glórias naturais, os grandes sábios presentes ali eram todos peritos na arte da fisiognomonia, e eles o honraram por se levantarem de seus assentos.

Verso 29

Maharaja Parikshit, que também é conhecido como Vishnurata (aquele que é sempre protegido por Vishnu), prostrou sua cabeça para receber o convidado principal, Shukadeva Goswami. Naquele momento todas as mulheres e meninos ignorantes cessaram de seguir Srila Shukadeva. Ao receber os respeitos de todos, Shukadeva Goswami tomou seu assento exaltado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na chegada de Shukadeva Goswami ao encontro, todos, exceto Srila Vyasadeva, Narada e alguns outros, levantaram, e Maharaja Parikshit, que ficou feliz de receber um grande devoto do Senhor, prostrou-se perante ele com todos os membros de seu corpo. Shukadeva Goswami também intercambiou as saudações e recepção por abraçar, apertar as mãos, acenos e se prostrar, especialmente perante seu pai e Narada Muni. Assim a ele foi oferecido o assento presidencial no encontro. Quando ele foi assim recebido pelo rei e sábios, os meninos de rua e mulheres menos inteligentes que o seguiram ficaram impressionados com admiração e medo. Assim se retiraram de suas atividades frívolas, e tudo ficou pleno de gravidade e calma.

Verso 30

Shukadeva Goswami então foi rodeado por sábios santificados e semideuses justamente igual a Lua é rodeada por estrelas, planetas e outros corpos celestiais. A presença dele era esplêndida, e ele era respeitado por todos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na grande assembléia de personalidades santificadas, estava Vyasadeva o brahmarsi, Narada o devarsi, Parashurama o grande governante dos reis ksatriya, etc.. Alguns deles eram encarnações poderosas do Senhor. Shukadeva Goswami não era conhecido como brahmarsi, rajarsi ou devarsi, nem era uma encarnação igual Narada, Vyasa e Parashurama. Mesmo assim ele os superou em respeitos prestados. Isso quer dizer que o devoto do Senhor é mais honrado do que o próprio Senhor Ele mesmo. Por isso nunca se deve minimizar a importância de um devoto igual Shukadeva Goswami.

Verso 31

O sábio Sri Shukadeva Goswami sentou perfeitamente calmo, inteligente e pronto para responder qualquer pergunta sem hesitação. O grande devoto, Maharaja Parikshit, aproximou-se dele, ofereceu seus respeitos por se prostrar perante ele, e polidamente inquiriu com palavras doces e mãos postas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O gesto agora adotado por Maharaja Parikshit de questionar um mestre é bem adequado em termos das injunções das escrituras. A injunção da escritura é que se deve aproximar de um mestre espiritual para entender a ciência transcendental. Maharaja Parikshit agora estava preparado para encontrar sua morte e dentro do tempo muito curto de sete dias ele tinha que saber o processo de entrar no reino de Deus. Em tais casos importantes, é necessário se aproximar de um mestre espiritual. Não há necessidade de se aproximar de um mestre espiritual a menos que a pessoa tenha necessidade de resolver os problemas da vida. E a qualificação do mestre espiritual é perfeitamente manifestada na pessoa de Shukadeva Goswami. Ambos o mestre espiritual e o discípulo, a saber, Sri Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit, alcançaram perfeição através do intermédio do Srimad Bhagavatam. Shukadeva Goswami aprendeu Srimad Bhagavatam com seu pai, Vyasadeva, mas não teve chance de recitá-lo. Perante Maharaja Parikshit ele recitou Srimad Bhagavatam e respondeu às perguntas de Maharaja Parikshit sem hesitação, e assim ambos mestre e discípulo obtiveram salvação.

Verso 32

O afortunado Rei Parikshit disse: Ó brahmana, por sua misericórdia somente, você nos santificou, por nos tornar lugares de peregrinação, tudo por sua presença aqui como meu convidado. Por sua misericórdia, nós, que somos apenas realeza indigna, ficamos elegíveis para servir o devoto.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devotos santificados iguais Shukadeva Goswami geralmente não se aproximam de desfrutadores mundanos, aqueles nas ordens da realeza. Maharaja Prataparudra era um seguidor do Senhor Chaitanya, porém quando ele quis ver o Senhor, o Senhor recusou em vê-lo porque ele era um rei. Para um devoto que deseja ir de volta ao Supremo, duas coisas são proibidas: desfrutadores mundanos e mulheres. Por isso, devotos do padrão de Shukadeva Goswami nunca estão interessados em ver reis. Maharaja Parikshit era, é claro, um caso diferente. Ele era um grande devoto, apesar de rei, e por isso Shukadeva Goswami veio para vê-lo no último estágio da vida. Maharaja Parikshit, por sua humildade devocional, sentiu-se um descendente indigno de seus grandes ancestrais ksatriya, embora ele fosse tão grande quanto seus predecessores. Os filhos indignos das ordens reais são chamados ksatra-bandhavas, igual os filhos indignos de brahmanas são chamados dvija-bandhus ou brahma-bandhus. Maharaja Parikshit estava grandemente encorajado pela presença de Shukadeva Goswami. Ele se sentiu santificado pela presença do grande santo cuja presença transformava qualquer lugar em um local de peregrinação.

Verso 33

Simplesmente por nos lembrar de você, nossas casas se tornam santificadas instantaneamente. E o que dizer de vê-lo, tocá-lo, lavar seus pés sagrados e oferecer-lhe um assento em nossa casa?

Iluminação de Srila Prabhupada:

A importância de locais sagrados de peregrinação é devido à presença de grandes sábios e santos. É dito que pessoas pecaminosas vão aos locais sagrados e deixam seus pecados lá para acumular. Mas a presença dos grandes santos desinfeta os pecados acumulados, e assim os locais sagrados continuam santificados pela graça dos devotos e santos presentes ali. Se esses santos aparecerem nos lares de pessoas mundanas, certamente os pecados acumulados desses desfrutadores mundanos ficam neutralizados. Por isso, os santos sagrados na realidade não têm nenhum auto-interesse com os casados. O único objetivo desses santos é santificar as casas dos casados, e os casados por isso devem se sentir gratos quando esses santos e sábios aparecem em suas portas. Um casado que desonra essas ordens sagradas é um grande ofensor. É ordenado, por isso, que um casado que não se prostra perante um santo imediatamente deve se submeter a jejum pelo dia a fim de neutralizar a grande ofensa.

Verso 34

Justamente igual o ateísta não pode permanecer na presença da Personalidade de Deus, assim também os pecados invulneráveis de uma pessoa são imediatamente vencidos na sua presença, ó santo! Ó grande místico!

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem duas classes de seres humanos, a saber, o ateísta e o devoto do Senhor. O devoto do Senhor, porque manifesta qualidades divinas, chama-se um semideus, enquanto o ateísta é chamado um demônio. O demônio não pode suportar a presença de Vishnu, a Personalidade de Deus. Os demônios estão sempre ocupados em tentar vencer a Personalidade de Deus, porém de fato logo que a Personalidade de Deus aparece, tanto por Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália ou variedade transcendentais, o demônio é imediatamente vencido. É dito que um fantasma não pode permanecer logo que o santo nome do Senhor é cantado. Os grandes santos e devotos do Senhor estão na lista de Sua parafernália, e por isso logo que um devoto santificado está presente, os pecados fantasmagóricos são imediatamente vencidos. Esse é o veredito das literaturas Védicas. Recomenda-se para a pessoa, por isso, associar-se somente com devotos santificados para que os demônios mundanos não possam exercer sua influência sinistra.

Verso 35

O Senhor Krishna, a Personalidade de Deus, que é muito querido para os filhos do Rei Pandu, aceitou-me como um desses familiares justamente para agradar Seus grandes primos e irmãos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto puro e exclusivo do Senhor serve o interesse de sua família mais habilmente do que outros, que estão apegados a assuntos familiares ilusórios. Pessoas geralmente estão apegadas às matérias da família, e todo ímpeto econômico da sociedade humana se move sob a influência da afeição familiar. Tais pessoas iludidas não têm informação que pode-se render melhor serviço para a família por se tornar um devoto do Senhor. O Senhor dá proteção especial para membros familiares e descendentes de um devoto, mesmo se esses membros forem eles mesmos não devotos! Maharaja Prahlada era um grande devoto do Senhor, mas seu pai, Hiranyakashipu, era um grante ateísta e inimigo declarado do Senhor. Porém apesar de tudo isso, Hiranyakashipu foi agraciado com salvação devido a ser o pai de Maharaja Prahlada. O Senhor é tão bom que dá toda proteção para os membros familiares de Seu devoto, e por isso o devoto não tem que se preocupar sobre seus membros familiares, mesmo se alguém deixar esses membros familiares de lado para executar serviço devocional. Maharaja Yudhisthira e seus irmãos eram os filhos de Kunti, a tia paterna do Senhor Krishna, e Maharaja Parikshit admite a patronagem do Senhor Krishna por ele ser o único neto dos Pandavas.

Verso 36

De outra forma (sem ser inspirado pelo Senhor Krishna) como é que você apareceu aqui voluntariamente, embora esteja a se mover incógnito para a pessoa comum e não é visível para nós que estamos na beira da morte?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O grande sábio Shukadeva Goswami foi certamente inspirado pelo Senhor Krishna para aparecer voluntariamente perante Maharaja Parikshit, o grande devoto do Senhor, justamente para dar a ele os ensinamentos do Srimad Bhagavatam. Pode-se alcançar o núcleo do serviço devocional do Senhor pela misericórdia do mestre espiritual e da Personalidade de Deus. O mestre espiritual é o representante manifestado do Senhor para ajudar a pessoa alcançar sucesso último. Aquele que não é autorizado pelo Senhor não pode se tornar um mestre espiritual. Srila Shukadeva Goswami é um mestre espiritual autorizado, e por isso ele foi inspirado pelo Senhor para aparecer perante Maharaja Parikshit e instruí-lo nos ensinamentos do Srimad Bhagavatam. Pode-se alcançar o sucesso último de ir de volta ao Supremo se for favorecido pelo Senhor que envia Seu representante verdadeiro. Logo que um representante verdadeiro do Senhor é encontrado por um devoto do Senhor, o devoto tem assegurada uma garantia para ir de volta ao Supremo justamente depois de deixar o corpo presente. Isso, entretanto, depende da sinceridade do próprio devoto. O Senhor está sentado no coração de todos seres vivos, e por isso Ele sabe muito bem os movimentos de todas pessoas individuais. Logo que o Senhor encontra uma alma particular que está muito ansiosa para ir de volta ao Supremo, o Senhor imediatamente manda Seu representante fidedigno. O devoto sincero é assim assegurado pelo Senhor sobre ir de volta ao Supremo. A conclusão é que obter a assistência e ajuda de um mestre espiritual fidedigno significa receber a ajuda direta do Senhor Ele mesmo.

Verso 37

Você é o mestre espiritual de grandes santos e devotos. Por isso imploro a você para mostrar o caminho da perfeição para todas pessoas, e especialmente para aquele que está para morrer.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A menos que alguém esteja perfeitamente ansioso para inquirir sobre o caminho da perfeição, não há necessidade de se aproximar de um mestre espiritual. Um mestre espiritual não é um tipo de decoração para um chefe de família. Geralmente um materialista elegante engaja um suposto mestre espiritual sem nenhum proveito. O pseudo mestre espiritual bajula o suposto discípulo, e assim ambos o mestre e seu tutelado vão para o inferno sem nenhuma dúvida. Maharaja Parikshit é o tipo certo de discípulo porque ele faz perguntas vitais para o interesse de todas pessoas, particularmente a pessoa moribunda. A pergunta exposta por Maharaja Parikshit é o princípio básico da tese completa do Srimad Bhagavatam. Agora vejamos como o grande mestre responde inteligentemente.

Verso 38

Por favor deixe-me saber o que uma pessoa deve ouvir, cantar, lembrar e adorar, e também o que ela não deve fazer. Por favor explique tudo isso para mim.

Verso 39

Ó brahmana poderoso, é dito que você dificilmente fica nas casas de pessoas o tempo suficiente para ordenhar uma vaca.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Santos e sábios na ordem de vida renunciada vão para as casas dos pais de família na hora de ordenhar as vacas, de manhã cedo, e pedem alguma quantidade de leite para subsistência. Meio litro de leite fresco tirado do ubre da vaca é suficiente para alimentar um adulto com todos valores vitamínicos, e por isso santos e sábios vivem somente de leite. Mesmo o mais pobre dos pais de família mantém pelo menos dez vacas, cada uma dá de treze a vinte e um litros de leite, e por isso ninguém hesita em separar uma pequena quantidade de leite para os mendicantes. É dever dos pais de família manterem os santos e sábios, igual as crianças. Assim um santo igual Shukadeva Goswami dificilmente ficava na casa de um pai de família por mais de cinco minutos na manhã. Em outras palavras, santos assim são raramente vistos nas casas dos pais de família, e Maharaja Parikshit por isso roga para ele instruí-lo tão logo possível. Os pais de família também precisam ser inteligentes o bastante para obter alguma informação transcendental dos sábios visitantes. O pai de família não deve estupidamente pedir para um santo conceder aquilo que está disponível no mercado. Essa deve ser a relação recíproca entre os santos e os pais de família.

Verso 40

Sri Suta Goswami disse: O Rei assim falou e perguntou para o sábio, com o uso de linguagem doce. Então a grandiosa e poderosa personalidade, o filho de Vyasadeva, que sabia os princípios da religião, começou sua resposta.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Nono Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "O Aparecimento de Shukadeva Goswami".

São Paulo, quinta-feira, 6 de março de 2025
(6 Mar 2025 Th Astami G Viskumba Rohini)

Pela Graça Divina de Prabhupada, Guru Maharaj Prabhupada, Todos nossos Mestres Divinos da Família Transcendental do Senhor Chaitanya Mahaprabhu e meu muito amado Irmão Transcendental Sri Srimad Avadhuta Maharaj.

(O Cão digitador)

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